Simiente de Avraham

Yedid Nefesh (Transliterada y traducida español)

2012-01-24T15:29:00.000-08:00

Melodías de Los Mundos Superiores

2012-01-20T08:46:00.000-08:00

Sefer Yetzirah PDF

2012-01-09T12:10:00.000-08:00

Sepher+Yetzirah

Comentario de Rashi Shir HaSirim 1Parte

2012-01-09T12:02:00.000-08:00

Rashi Comenta Shir Ha Shirim 1Parte

Kabala (Rene Genon)

2012-01-04T12:31:00.000-08:00

Guenon, Rene - kabala

Historias del Talmud

2012-01-04T12:19:00.000-08:00

Historias Del Talmud

Comentario de Rashi del Sefer Shir haShirim

2012-01-04T12:07:00.000-08:00

Rashi+Comenta+Shir+Hashirim

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Enciclopedia práctica del Judaísmo

2011-12-29T11:59:00.000-08:00

Lor Origenes de La Cábala vol.1

2011-12-29T11:46:00.000-08:00

Talmud, Tratado de Berajot II

2011-12-29T11:39:00.000-08:00

Talmud, Tratado de Beitzá

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JANUKA Una Victoria Espiritual Natzratim.com

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Shiur/clase sobre La Fiesta de Januca mp3

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La hisotria de Januca para niños

2011-12-18T10:06:00.000-08:00

Januca

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Januca I

Am Israel vs. Grecia, desde los inicios (Shem y Yafet)

2011-12-08T12:04:00.000-08:00

Am Israel vs. Grecia

El Mensaje de Januca.mp3

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Natzratim.com

2011-11-29T15:14:00.000-08:00

Las 7 reglas de Hillel

2011-11-29T14:55:00.000-08:00

1. Kal Vekjomer (liviano y pesado).

Es la primera de las siete reglas para el entendimiento de las escrituras,redactadas por Hillel. El no inventó las reglas, éstas son tan viejas como elpropio Tanak.La forma de pensamiento Kal Vekjomer es usado para hacer unargumento acerca de lo que es de menos peso, comparado con algo de mayor peso,locual puede expresarse así:Si X es verdad acerca de Y entonces, cuanto más debe ser X acerca de Z (donde Zes de mas mayor peso que Y).Un argumento Kal Vekjomer puede ser presentado, aunque no siempre,anteponiéndole la frase “cuanto más”.Los escritores rabínicos reconocen dos formas correctas de Kal vekjomer:a) Kal vekjomer meforash –donde el Kal vekjomer aparece explícitamente y,b) Kal vekjomer satum – en el cual el kal vekjomer está solamente implícito.Hay varios ejemplos de Kal vekjomer en el Tanak:“Ciertamente el justo será recompensado en la tierra; ¡ cuánto más el impío yel pecador!” (Proverb 11:31) y“Si corriste con los de a pie y te cansaron, ¿ Cómo contenderás con loscaballos?” Jeremías 12: 5a.Otros ejemplos en el Tanak podemos mirarlos en :Dt 31:27; 2 Sam 23:3; Jer 12:5b; Ez 15:5; Est 9:12.Para aquellos que desean ver el uso rabínico en una forma implícita:Nm 12:14 y b.BK 25 a; Dt 21:23; m.San.6:5; Lev 21:16-21; Nm 8:24,25 conb.Hul.24 a.Hay también una importante limitación a la forma de pensamiento Kal vekjomer.Este es el principio Dayo (vacío). Esto es que la conclusión de un argumentoestásatisfecha cuando éste es tomado como la mayor premisa. En otras palabras laconclusión es igualada a la premisa y ni es más estricta ni más tolerante paraser tomada. La referencia está en el Mishná m.BK2:5 Rabí Tarfón rechazó elprincipio Dayo en ciertos casos (b.BK 25 a).Hay varios ejemplo de Kal vekjomer en el nuevo testamento, Yeshua presentaestos usos en forma de argumentos, por ejemplo:“Si recibe el hombre la circuncisión en el Shabat, para que la ley de Moisésno sea quebrantada ¿os enojáis conmigo porque en el shabat sané completamente aun hombre? Yojanán (Juan 7:23)” y “... ¿ que hombre habrá de vosotros, que tenga una oveja y si ésta cayere en unhoyo en el shabat no le eche mano, y la levante? pues ¿cuánto más vale unhombreque una oveja?”, por consiguiente es lícito hacer el bien en el Shabat” Mt12:11,12Otros ejemplos que hacía Yeshua de Kal vekhomer son:Mt 6:26-30 es igual a Lc 12:24-28; Mt 7:11 es igual a Lc 11:13Mt 10.25 y Jn 15:18-20Mt 11:2 y Jn 7:23Pablo usa Kal vekjomer en:Rom 5:8,9,10,15,17, 11:12,24.1 Cor 9:11,12; 12:222 Cor 3:7-9,11Fil 2:12Fil 1:16Heb 2:2,3; 9:13,14; 10:28,29; 12:9,25.

2. Gezerah Shvah (equivalencia de expresiones).

Una analogía es hecha entre dos textos separados sobre la base de una frase,palabra o raíz similar.Ejemplos en el Tanak:Por la comparación de 1 Sam 1:11 con Jueces 13:5, utilizando la frase “ nopasará s navaja por su cabeza” podemos concluir que tanto Samuel como Sansónerannazareos.Ejemplos en el Brit ha Jadashá (nuevo pacto):En Heb 3:6 al 4:13 Pablo compara el salmo 95:7-11 igual a Heb 3:7-11, a Gen2:12 igual Heb 4:4 basado en las palabras “obras” y “día” (hoy), para decir“hoy”literalmente es Ha yom. Pablo usa esta exégesis para concluir que habrán 6000años de este mundo seguidos por mil años de shabat.

3) Binyan ab mikatub ejad ( construyendo al Padre desde un texto)
Un pasaje explícito sirve como base o inicio para construir una regla (Padre),para todos los caso o pasajes similares.Heb 9:11-22 aplica “sangre” desde Éxodo 24:8 igual Heb 9:20 a Jer 31:31.34

4) Binyan ab mishene ketubim ( construyendo al Padre desde dos ó mas textos)

Dos textos o provisiones de un texto sirven como base para una conclusióngeneral.Un ejemplo del Tanak:Éxodo 21:26,27 habla de solamente ojos y dientes, no obstante por el uso de lacuarta regla de Hillel, nosotros podemos reconocer que se puede aplicar tambiénaotras partes del cuerpo.Un ejemplo en el Brit Ha Jadashá:En Heb 1:5-14 Pablo cita:Salmo 2:7 igual a Heb 1:52 Sam 7:14 igual a Heb 1:5Dt 32:43/ Salmo 97:7/Neh 9:6 igual a Heb 1:6Sal 104:4 igual a Heb 1:7Sal 45:6,7 igual a Heb 1:8,9.Salm 102:25-27 igual Heb 1:10-12Sal 110:1 igual a Heb 1:13.Para construir una regla de que el Mesías en mayor que los ángeles.

5. Kelal uferat ( lo general y lo particular )

Primero es hecha una declaración seguida de otra sencilla para destacarla locual particulariza el principio general.Un ejemplo en el Tanak: Génesis 1:27 hace una declaración general la cual Génesis 2:7, 21particulariza.

6. Kayotze bo mimekom akjar (analogía hecha de otro pasaje)

Dos pasajes pueden ser vistos como en conflicto, hasta que un tercero resuelveel conflicto.Ejemplos en el Tanak:Lev. 1:1 “...desde el tabernáculo de reunión” y Éx 25:22 “... de sobre elpropiciatorio, de entre los dos querubines...” parecen contradecirse hasta que examinamos Num 7:89 cuando aprendemos que Moisés entró en el tabernáculo de reunión para escuchar a Elohim que le hablaba de entre losquerubines.1 Cr 27:1 explica la aparente contradicción entre 2 Sam 24:9 y 1 Cr 21:5.Ex 19:20 “ Y descendió Elohim sobre el monte Sinaí...” parece contradecirse conDt 4:36 “Desde los cielos te hizo oir tu voz...”. Ex 20:19 (20:22 en algunasversiones) reconcilia los dos pasajes al decirnos que Hashem “...habló desde loscielos con vosotros.”Ejemplos en Los Escritos de los Primeros Discipulos" Shaul nos presenta que los siguientes pasajes PARECIERA estar en conflicto: El justo por la emunah vivirá Rom 1:17 = Hac 2:4 Con No hay tzadiq, ni aún uno (Rom 3:10 = Sal 14:1-3=Ps.53:1; Ecl 7:20)y “...(Elohim) el cual pagará a cada conforme a sus obras. (Rom 2:6=Sal 62:12; Prov 24:12) con“ Benditos aquellos cuyas avonot son perdonadas, y cuyos jataim son cubiertos, Bendito es el hombre a quien Elohim no inculpa de pecado”(Rom 4:7,8=Sal 32:1,2.)Shaul resuelve el aparente conflicto citando Gen 15:6 (en Rom 4:3, 22).Avraham creyó a Adonai, y le fue contado por justicia. Entonces Shaul, resuelve el conflicto mostrando que bajo ciertascircunstancias, creer/fe/verdad (es la misma palabra en hebreo) pude actuar comosustituto de la justicia/ser justo (es la misma palabra en hebreo).

7. Davar hilmad meánino (Explicación obtenida del contexto)

El contexto total, y no solamente un pasaje específico, debe ser consideradopara una adecuada exégesis.

13 reglas de Rabi Ishmael

2011-11-29T14:35:00.000-08:00

Después de Hilel, los Tanaítas continuaron dando forma y redactando las reglas del Midrash. A la cumbre de su desarrollo llegaron con dos métodos interpretativos: uno de Rabi Akiva y el otro de Rabi Ishmael.
Los principios de Rabi Ishmael son un detalle y ampliación de los principios de Hilel.
13 reglas Rabi Ishmael

Tanaj interlineal (Griego-Inglés) LXX con numeros Strong

2011-11-13T16:10:00.000-08:00

Septuaginta La version de los 70 del Tanaj en griego con numeros Strong

Proximos Comentarios de La Parashat

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Pirkei Avot Perek 1 Mishna 17 (Gavriel Ben Zechariah)

2011-10-11T07:48:00.000-07:00

La cualidad del silencio
Lo que debemos hablar, lo que podemos y lo que No debemos
el cuidado del habla
comentarios...

Machzor Sidur para Yom Kippur

2011-10-06T10:46:00.000-07:00

Majzor yom kipur_pdf_herman

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Yehoshua ben Yosef y la figura del Tzadik Nitsar

2011-10-05T08:19:00.000-07:00

Según la tradición judía existirían dos tipos de Tzadik, aquellos cuya bondad era pública y aquellos que viven en el anonimato, los Tzadikim Nistarim, popularmente conocidos como los 36^[2] ^[3] justos o lamedvovnik, nombre que encuentra su origen en la gematría, ya que en el alefato la letra ל (lámed)^[4] es la letra que representa al número treinta, y ו (vav)^[5] la que representa al número seis.

Los Tzadikim Nistarim poseerían un tipo de santidad especial, mayor que sus pares "públicos", y que no es aparente, en algunos casos incluso para él mismo. En otros casos el Tzadik Nistarim guarda celosamente sus actos de bondad de la vista pública, llegando a aparentar que es una persona ordinaria, o incluso malvada. Este carácter encubierto del Tzadik en el judaísmo se traduce en la enseñanza de que todo hombre debe ser respetado, ya que aunque aparente ser malvado, bien puede tratarse de una persona de bien en su interior, un Tzadik.

"Fue despreciado, desechado por los hombres; varón de sufrimientos, familiarizado con la enfermedad. Como uno que esconde su rostro de nosotros, fue menospreciado, y lo estimamos como nada. Sin embargo eran nuestras enfermedades las que llevaba, nuestros sufrimientos los que soportó. Nosotros lo contamos como plagado, herido, afligido por Elohim Pero él fue herido por nuestros pecados, molido por nuestras maldades. Llevó el castigo que nos restauró, y por sus heridas fuimos nosotros sanados... y YHWH castigó sobre él la culpa de todos nosotros El fue maltratado, sin embargo fue sumiso, no abrió su boca; como un cordero llevado al matadero; como una oveja, muda delante de sus trasquiladores, él no abrió su boca... Pero YHWH escogió quebrantarlo por padecimiento, para que, si se puso como ofrenda por la culpa, pudiera ver descendencia y tener una vida larga, y que por su medio prosperara el propósito de YHWH"

Yehoshua HaMashiaj

Avinu Malkenu (Gad ELbaz) subtitulado y fonetica

2011-09-27T10:22:00.000-07:00

Clases de Kabbala básica Los Jueves

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Conferencia Kabbala Basica Rabbi Oved

2011-09-16T13:53:00.001-07:00

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Tshuva por sobre el determinismo

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Parashat Ki Tetze

2011-09-08T12:20:00.000-07:00

Un Mensaje de Torá para el mes de Elul

2011-08-29T08:55:00.000-07:00

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo Un Mensaje de Torá para el mes de Elul

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío. Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías. Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón. Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos. Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío. En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul. Red_BallB030.gif (916 bytes)Color: rojo. Red_BallB030.gif (916 bytes)Letra: iud. La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut) Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final. La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final". En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento". La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá. Red_BallB030.gif (916 bytes)Mazal: betulá (Virgo - virgen). La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac. En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria". En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul. La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul. En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior"). La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen". La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba. Red_BallB030.gif (916 bytes)Tribu: Gad. Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía". Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio. La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s. Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder". Red_BallB030.gif (916 bytes)Sentido: acción. Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla. Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía"). Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]". Red_BallB030.gif (916 bytes)Controlador: la mano izquierda. Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]). La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción. La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda. Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.

dimensiones.org

Rosh Jodesh Elul, Jodesh tov!

2011-08-28T09:18:00.000-07:00

PERSPECTIVA DE LA MISTICA JUDÍA ACERCA L A NUTRICIÓN

2011-08-26T12:21:00.000-07:00

PERSPECTIVA DE LA MISTICA JUDÍA ACERCA L A NUTRICIÓN

Harav Itzjak Ginsburgh

Los textos en letra comúnitálica fueron tomados del libro Biología de Millar y Levine (Prentice Hall), páginas 971-6, libro de texto para escuelas secundarias utilizado comúnmente en USA. Los textos en negrita fueron escritos por el Rabino Itzjak Ginsburgh.

¿Qué importancia tiene la alimentación en su vida? Antes de responder, piense en dos festividades americanas: el Día de la Independencia y el Día de Acción de Gracias. ¿Qué le viene a le mente? Exactamente, no importa donde viva, lo más probable es que las comidas sean el centro de mesa de esos días especiales. Para la mayoría de nosotros la alimentación es algo más que la simple nutrición, es una parte importante de nuestra cultura. Las sociedades humanas organizan en todo el mundo reuniones y encuentros familiares alrededor de la comida.

Alimento y Energía

¿Alguna vez se cuestionó por qué necesita comer alimentos? La respuesta más obvia es para obtener energía. Usted necesita energía para subir escaleras, levantar libros, correr y hasta para pensar. Así como un automóvil necesita combustible, su cuerpo necesita alimentos para todo ese trabajo, y los alimentos son su combustible. Las células convierten la energía química que está almacenada en el azúcar glucosa y en otras moléculas en ATP.

Analicemos ahora la pregunta “¿por qué necesita comer alimentos?” desde una perspectiva más profunda. La mayoría de las personas se ocupan (desafortunadamente) en su rutina diaria de proveer a sus cuerpos lo que la naturaleza les exige – comer, beber, dormir, etc. – sin prestar mucha atención a lo que significan estas actividades y funciones en un plano espiritual.

¿Por qué Dios me creó de esta manera? ¿Por qué debo comer para obtener energía?

La Toráh nos enseña que “no sólo de pan vive el hombre, sino de la palabra que surge de la boca de Dios”. (Deuteronomio 8:3) (En la Toráh, “pan” se refiere al alimento en general. Lo que nos está enseñando este verso es que dentro del “pan” que comemos está investida la fuerza de vida Divina y que es importante para nosotros saber que esta fuerza de vida está viniendo directamente de Dios, el Creador y Sustentador de toda vida (y por cierto, de todo lo que existe).

Si comemos nuestro alimento con esto en mente, podemos extraer la fuerza de vida Divina o “chispa” Divina que es la esencia interior del alimento. Como resultado, el nivel de nutrición – tanto física como cognitiva y espiritual – que obtenemos del alimento será mucho mayor.

La energía disponible en los alimentos puede ser medida de una manera sorprendentemente simple: ¡Quemándolo! Cuando se lo quema la energía que contiene se convierte en calor, que es medido en términos de calorías. La cantidad de calor necesario para elevar la temperatura de 1 gramo de agua en 1 grado Celsius es 1 caloría. Los científicos se refieren a la energía almacenada en los alimentos como Calorías dietéticas, con una C mayúscula. Una Caloría es igual a 1000 calorías o 1 kilocaloría (Kcal).

Al quemar los alimentos, la energía que contienen se convierte en calor. En la mentalidad judía esto nos lleva inmediatamente al Templo Sagrado de Jerusalem, donde cada día eran quemados numerosos sacrificios sobre el altar. Estas ofrendas producían la elevación de la energía atrapada en el sacrificio a un plano espiritual superior, dedicándolo a la pureza y a lo sagrado.

Aunque el Templo no ha sido reconstruido aun, los sabios revelan que incluso hoy, la mesa en que comemos simboliza el altar del Templo sobre el que se quemaban los sacrificios. Viendo de esta manera a la mesa como un altar y a los alimentos que consumimos como una ofrenda, le agrega una nueva dimensión a nuestras comidas. Cuando comemos, debemos tener en mente que estamos elevando la energía de los alimentos en ofrenda a Dios, es decir, que estamos intentando utilizar la energía que obtenemos de la comida para servir a Dios.

Sólo los alimentos kosher liberan su energía de manera conducente a servir a Dios, elevando nuestro nivel de conciencia (si así lo intentamos al comer) de tal manera que podemos reconocer la presencia de Dios en nuestras vidas y dedicarlas a Su servicio. Por consiguiente, debemos tener presente al comer que debemos conectarnos con el fuego sagrado que desciende de los cielos para consumir los sacrificios del altar.

En hebreo, que es el idioma de la creación, la palabra jaim , que significa “vida” o “fuerza de vida”, se relaciona con jom , “calor”. El Baal Shem Tov solía poner su mano en el corazón de los niños y bendecirlos “se un judío cálido”. En el Templo, el fuego descendía del cielo para consumir los sacrificios ofrendados en el altar. De la misma manera, cuando comemos debemos tener en mente conectarnos con la esencia de ese fuego sagrado.

En otras palabras, cuando te conectas con este fuego que desciende siempre de los cielos para conferir vida abajo, sentirás su calidez en el corazón, haciendo que arda de deseo por servir a Dios. El Baal Shem Tov solía enviar a sus discípulos a observar cómo los judíos simples comían con la intención innata y pura de “quemar” la energía de los alimentos para Dios.

La energía que necesita un adolescente promedio es aproximadamente unas 2200 Calorías por día para las mujeres y 2800 para los varones. Si tienes una actividad física vigorosa, sin embargo, tus necesidades pueden ser mayores.

Las sendas metabólicas en las células de tu cuerpo pueden extraer energía de casi todo los tipos de alimentos. ¿Entonces qué importancia tiene la clase de alimentos que ingieres? Aunque la mayoría de los alimentos que comes son utilizados como combustible, una cierta cantidad de ellos tienen otras funciones importantes. Algunos aportan materias primas utilizadas para construir y reparar los tejidos del cuerpo. Una parte de estas materias primas son utilizadas para manufacturar nuevas biomoléculas, entre ellas las proteínas que regulan las reacciones celulares, los fosfolípidos de las membranas celulares y el ADN, tu material genético.

Los alimentos también contienen al menos 45 sustancias que el cuerpo necesita pero no puede sintetizar. La ciencia de la nutrición, definida como el estudio de los alimentos y sus efectos sobre el cuerpo, trata de determinar cómo ayudar al organismo a reunir sus distintas necesidades alimenticias. Basándose en sus investigaciones, los nutricionistas recomiendan diferentes dietas balanceadas que incluyen diferentes tipos de alimentos. También diseñan dietas para personas con necesidades especiales, como los diabéticos.

Los Nutrientes

Los nutrientes son substancias de los alimentos que aportan la energía y las materias primas que tu cuerpo utiliza para crecer, reparar y mantenerse. Los nutrientes que el cuerpo necesita son agua, carbohidratos, grasas, proteínas y minerales .

La Toráh clasifica las necesidades básicas del ser humano de acuerdo a las cinco categorías:

Aire
Agua
Alimentos
Vestimentas
Albergue

Estas cinco categorías corresponden a distintos aspectos del modelo místico de la Toráh de nuestra psiquis. Veamos:

Cuando estamos sanos, generalmente no estamos concientes del aire que respiramos, por lo tanto el aire corresponde a nuestra facultad supraconciente llamada la sefiráh de la corona. El agua está asociada con nuestra facultad (o sefiráh ) de sabiduría, que es responsable de proveernos de nuevos pensamientos e ideas. Como el agua, que fluye bajando de la colina, de un lugar elevado a uno bajo, las ideas o iluminaciones de nuestra sabiduría fluyen hacia abajo desde su origen en nuestra corona supraconciente.

Mientras que los dos elementos anteriores representan un proceso relativamente inconciente o autónomo de la mente, el alimento representa la ingestión e integración de los nutrientes externos dentro de nuestro ser interior. En la psiquis, la integración de alimento espiritual, en el sentido de las enseñanzas de la Toráh, se logra por medio de la facultad (o sefiráh ) de entendimiento. Las vestimentas representan los atributos emotivos de la psiquis. Finalmente el albergue , o sea nuestro hogar, representa nuestra naturaleza social. Como seres humanos tenemos una orientación hacia la familia y la comunidad. Esto requiere de nosotros exteriorizar nuestro potencial de liderazgo, que está asociado con nuestra facultad o sefiráh de reinado.

Se acostumbra retratar estas correspondencias en forma de cuadro, basado en la forma tradicional de organización de las facultades del alma:

	Corona
	Aire
Entendimiento		Sabiduría
alimento		Agua

	Facultades emotivas
	Vestimentas

	Reinado
	Albergue

Podemos reconocer ahora que entre los seis nutrientes requeridos por el cuerpo, el agua es una categoría (correspondiente a la sabiduría) separada de las otras cinco (que corresponden al entendimiento). De todas maneras las seis son necesarias para el funcionamiento saludable del cuerpo.

La Cabaláh nos enseña que la sabiduría y el entendimiento constituyen una pareja en sí misma, por lo que el agua y los otros cinco nutrientes se enumeran juntos. Sabiduría es también conocida como el principio padre (agua) y entendimiento como el principio madre de la psiquis.

El principio padre es esencialmente singular, mientras que el principio madre es descripto como complejo y compuesto de cinco componentes. Corresponden a las dos primeras letras iud y hei del Nombre esencial de Dios, Havaiáh , conocido también como Tetragrámaton). La letra iud es descripta como un punto sin dimensiones aludiendo a que la sabiduría es singular en esencia y corresponde al agua como una categoría en sí misma.

El valor numérico de la letra hei es 5, que nos sugiere otra alusión a los cinco nutrientes que corresponden al entendimiento y al principio madre.

En cabaláh, los cinco componentes del principio madre o entendimiento se subdivide en 3 y 2, al igual que los 5 nutrientes: carbohidratos, proteínas y grasas por un lado y vitaminas y minerales por otro.

El Agua

El nutriente más importante es el agua. Todas las células del cuerpo humano necesita agua porque muchos de los procesos del cuerpo, incluyendo las reacciones químicas, tienen lugar en ella. El agua forma la mayor parte de la sangre, la linfa y otros fluidos del cuerpo. En los días calurosos o cuando tomas parte de ejercicios extenuantes, las glándulas sudoríparas quitan agua de tus tejidos para liberarla como sudor en la superficie del cuerpo, y a medida que se va evaporando lo va enfriando. De esta manera, la sudoración ayuda a mantener la homeostasis. El vapor de agua también se va perdiendo del cuerpo en cada respiración que exhalas y en la orina.

La sabiduría (el agua) es llamada “el punto [que está] presente uniformemente [en todo el cuerpo]”. Cada célula del cuerpo necesita agua, la fuente de la vida. El agua de manantial es llamada en la Toráh “aguas vivientes”. (Ver Génesis 26:19) Espiritualmente, la sabiduría es la fuente de la vida, como en el verso “la sabiduría da vida”, y así el estudio de la Toráh, que es la sabiduría Divina, está asociado con el agua. En las palabras de los sabios “el agua simboliza a la Toráh”. (Bava Kama 82a)

Los seres humanos necesitan beber por lo menos 1 litro de agua por día. Si no se toma suficiente cantidad para remplazar la que se elimina, se llega a la deshidratación. Esta condición produce problemas en los sistemas circulatorio, respiratorio y nervioso. Beber abundante agua pura es una de las mejores cosas que puedes hacer para mantener tu cuerpo sano.

Los Carbohidratos

Los carbohidratos simples y los complejos son la principal fuente de energía para el cuerpo. Los azúcares que encontramos en las frutas, la miel y el azúcar de caña son carbohidratos simples o monosacáridos y disacáridos. Los almidones que se hallan en los granos, los tubérculos y los vegetales son carbohidratos complejos o polisacáridos. Los las cadenas de azúcares de los almidones son rotas por el sistema digestivo en azúcares simples. Estas moléculas son absorbidas pasando a la corriente sanguínea, siendo luego transportadas a las células del cuerpo. Los azúcares que no se utilizan inmediatamente para aportar energía son convertidos en el carbohidrato complejo glucógeno, que es almacenado en el hígado y el músculo esquelético.

Muchos alimentos contienen celulosa, un carbohidrato complejo que a menudo es llamado fibra, Aunque el aparato digestivo humano no puede romper sus cadenas, es necesaria en la dieta. EL volumen que aporta ayuda a los músculos a mantener en movimiento a los alimentos y los deshechos dentro del aparato digestivo y el excretorio. Los alimentos tales como los panes de grano integral, el afrecho y muchas frutas y vegetales son ricos en fibra.

Como ya mencionamos, los cinco nutrientes aparte del agua corresponden al origen de las cinco energías emotivas inherentes al entendimiento:

el amor, 2) el temor y (3) la compasión, las tres energías emotivas primarias y
(4) la confianza y (5) la sinceridad, las dos energías emotivas secundarias.

El siguiente cuadro ilustra estas correspondencias:

temor		Amor
Proteínas		carbohidratos

	Compasión
	Grasas

Sinceridad		Confianza
minerales		Vitaminas

Los carbohidratos, conocidos comúnmente como azúcares (dulces), corresponden al origen de la energía emotiva del amor inherente en el entendimiento.

Hay dos clases de amor:

amor intelectual, que se despierta a través de la meditación intelectual en un objeto digno de ser amado y
amor natural , es innato y surge natural y espontáneamente sin necesidad de meditación.

Estos dos tipos de amor corresponden a los carbohidratos simples y a los complejos, amor natural e intelectual, respectivamente.

Las Grasas

Las grasas o lípidos son una parte importante de una dieta sana. Se forman a partir de los ácidos grasos y el colesterol. Tu cuerpo necesita ciertos ácidos grasos llamados “esenciales”, para construir las membranas de las células, las vainas de mielina y ciertas hormonas. Los ácidos grasos también ayudan al cuerpo a absorber vitaminas liposolubles. Cuando una persona come más de lo que es necesario, el cuerpo almacena la energía extra como grasa. Los depósitos de grasa protegen a los órganos y los aislan del cuerpo.

Las grasas se clasifican en base a la estructura de las cadenas de los ácidos grasos como saturados e insaturados. Cuando hay sólo uniones simples entre los átomos de carbono de los ácidos grasos, casa átomo de carbono tiene el máximo número de hidrógenos y las grasas son llamadas saturadas. La mayoría de las grasas son sólidas a temperatura ambiente, incluyendo la manteca y otras grasas animales.

Las grasas no saturadas tienen por lo menos una doble unión en la cadena del ácido graso. Son generalmente líquidas a temperatura ambiente. Muchos aceites vegetales contienen más de una unión doble y por eso son llamados poliinsaturados.

La gente consume a menudo más grasa de la que necesita realmente. La Asociación Americana del Corazón recomienda una dieta con un máximo de 30 por ciento de Calorías provenientes de las grasas, de las cuales sólo el 10 por ciento debe ser de grasas saturadas. Una dieta elevada en grasas tiene serias consecuencias, como un incremento del riesgo de presión sanguínea elevada, enfermedades cardíacas, obesidad y diabetes.

Corresponden a la fuente de la energía emotiva de la compasión o misericordia inherente al entendimiento. La compasión es llamada “el [torso del] cuerpo”, que puede ser grueso o esbelto. En hebreo, “grasa” ( shuman ) es análoga a “aceite” ( shemen ) y usualmente un cuerpo “obeso” ( shamen ) es una expresión para describir un cuerpo saludable, un cuerpo “bien aceitado”. Entonces el cuidado de la salud es como tener compasión de nuestro cuerpo.

De todas maneras es importante notar que una preocupación excesiva por la salud física, es decir, mucha compasión por el cuerpo se traduce en mucha “grasas”. Si la persona no es conciente de su verdadero propósito en la vida, puede llevar a una obsesiva “adicción por la salud” y tener un resultado opuesto a la buena salud!.

Las grasas saturadas son normalmente sólidas a temperatura ambiente mientras que las insaturadas son líquidas. En Cabaláh la “saturación” se relaciona con la presencia de la facultad de conocimiento dentro de la compasión , que se traduce en la práctica en un agudo sentido de conocimiento del objeto o la persona a quien se expresa compasión y de cómo expresarla. Cuanto más saturada, o sea cuanto más conocimiento hay en la compasión, más sólidos son nuestro sentimiento y la implementación de la compasión.

En Cabaláh hay un modelo que se relaciona con los cuatro elementos químicos básicos y las facultades emotivas, como vemos en el siguiente cuadro:

Temor		Amor
Carbono (C)		Hidrógeno (H)

	Compasión
	Oxígeno (O)

	Humildad
	Nitrógeno (N)

En Cabaláh, la facultad de conocimiento es el origen y lo que une al amor y el temor; gráficamente está situado encima y entre ellos. Utilizando este modelo podemos escribir también una idea equivalente: el conocimiento es lo que une al hidrógeno con los átomos de carbono.

Las Proteínas

Las proteínas tienen una amplia variedad de roles en el cuerpo. Aportan materia prima para el crecimiento y la reparación de estructuras tales como la piel y el músculo. También tienen funciones reguladoras y de transporte. Por ejemplo, la hormona insulina es una proteína que regula los niveles de azúcar en la sangre. La Hemoglobina, una proteína que se halla en la sangre y transporta el oxígeno.

Son polímeros de aminoácidos. El cuerpo humano es capaz de sintetizar 12 de los 20 que conforman las proteínas. Los otro 8, son llamados esenciales y deben ser obtenidos del alimento que comes. La carne, el pescado, el huevo y la leche contienen generalmente a todos ellos, pero no los derivados de las plantas, como los granos y porotos. Las personas que no comen productos animales deben comer una combinación de diferentes plantas, como porotos y arroz, para obtener todos los aminoácidos esenciales.

Las proteínas corresponden a la fuente de la energía emotiva del temor inherente al entendimiento. Es algo sorprendente que psicológica y espiritualmente el temor se manifiesta en la psiquis como poder. Esto se explica si comprendemos que el poder representa la fuerza necesaria con que cuenta la persona para enfrentarse a sus temores y sobreponerse al objeto de su temor. Esto se expresa materialmente en el cuerpo en la fuerza muscular, que proviene de las proteínas.

También tienen funciones reguladoras, como por ejemplo la insulina que es una proteína que regula el nivel de azúcar en la sangre. La Cabaláh nos enseña que el temor también tiene una función reguladora sobre el amor. Como vimos respecto a la excesiva compasión, demasiado amor o un amor no regulado puede tener resultados negativos.

Las proteínas son polímeros de los aminoácidos. En general, el equivalente espiritual y psicológico de los ácidos deriva de la energía emotiva del temor-poder en la psiquis humana.

Las Vitaminas

Si consideramos a los carbohidratos, las grasas y las proteínas como el combustible de un automóvil, entonces las vitaminas son la ignición. Son moléculas orgánicas que ayudan a regular los procesos del cuerpo, actuando a menudo como enzimas. La mayoría de las vitaminas son obtenidas de los alimentos. Sin embargo las bacterias que viven en el tracto digestivo son capaces de sintetizar vitamina K. La piel sintetiza vitamina D cuando está expuesta al sol. Una dieta carente de ciertas vitaminas puede tener serias y hasta fatales consecuencias.

Hay dos clases de vitaminas: liposolubles y hidrosolubles. Las primeras son la A, D, E y K y pueden ser almacenadas en los tejidos grasos del cuerpo, creando pequeños reservorios para uso fututo.

Las hidrosolubles incluyen las vitaminas C y las B, se disuelven en agua y no se retienen en el cuerpo, por lo que deben estar incluidas en los alimentos que se ingieren diariamente. Una dieta conteniendo una variedad de alimentos proveerá las necesidades diarias de vitaminas de casi todas las personas.

Los negocios de comestibles y las farmacias venden suplementos vitamínicos. Tomar grandes dosis extras de estos suplementos no beneficia al organismo y en algunos casos puede causar un daño real. Cantidades excesivas de las vitaminas liposolubles puede ser tóxico.

Las vitaminas corresponden al origen de la energía emotiva de la confianza inherente al entendimiento.

Son moléculas orgánicas, a diferencia de los minerales que son nutrientes inorgánicos, que como explicaremos más adelante, corresponden a la fuente de la energía emotiva de la sinceridad. En Cabaláh, la confianza y la sinceridad son descriptas como las dos caras de la moneda (La confianza es el aspecto interior de la sefiráh de victoria, mientras que la sinceridad es el de la sefiráh de reconocimiento. Estas dos sefirot son descriptas en el Zohar como las dos mitades de un cuerpo). Efectivamente, como la confianza y la sinceridad, sus contrapartidas psicológicas, las vitaminas y los minerales también trabajan juntos.

A continuación reuniremos los dos modelos que hemos estado discutiendo en un cuadro compuesto:

Entendimiento		Sabiduría
Otros nutrientes		Agua

Poder (temor)		Benevolencia (amor)
proteínas		Carbohidratos

	Belleza (compasión)
	Grasas

Reconocimiento (sinceridad)		Victoria (confianza)
minerales		Vitaminas

En este cuadro vemos claramente que las vitaminas (la sefiráh de victoria) están situadas en el extremo inferior del eje derecho, que comienza con el agua, pero siguiendo el orden normal de las sefirot , las vitaminas (victoria) vienen a continuación de las grasas (belleza). Por lo tanto se relacionan con ambas, el agua y las grasas. Esta es la fuente cabalística del hecho de que haya dos tipos de vitaminas, liposolubles y hidrosolubles.

Pero ahora vamos a ver una interpretación según el análisis cabalístico de estas dos clases de vitaminas. Psicológicamente, las liposolubles representan la confianza basada en la experiencia de la compasión. En otras palabras, un tipo de auto confianza es el producto de experimentar a Dios siempre cerca de mí, por Su misericordia hacia mí. Esta confianza en mí mismo está garantizada porque Dios está siempre ansioso por conferirnos el poder alcanzar nuestros objetivos en la vida.

En contraste, las vitaminas hidrosolubles representan la seguridad y confianza total en Dios, nuestro Padre en los Cielos (recordemos que el agua corresponde a la sabiduría, que también se conocida como el principio padre). El agua alimenta la confianza, aunque no en el sentido de autoestima.

Por cierto, aquí también el plano físico es un reflejo del espiritual/psicológico, porque una cantidad excesiva de vitaminas liposolubles, como la de una ostensible confianza en sí mismo, puede ser tóxico.

Los Minerales

Los nutrientes inorgánicos que el cuerpo necesita, usualmente en pequeñas cantidades, son llamados minerales. Algunos ejemplos de ellos son el calcio, el hierro y el magnesio. El calcio es un componente mayoritario de los huesos y dientes y el hierro se necesita para sintetizar hemoglobina. El calcio, el sodio y el potasio son necesarios para el funcionamiento normal de los nervios.

Aunque el organismo no metaboliza los minerales que ingiere, pierde muchos de ellos en la transpiración, la orina, etc. ¿Cómo se reponen estas importantes sustancias químicas? Muchos de estos elementos se encuentran en los tejidos vivos de las plantas y animales. Con una ingesta variada de alimentos se puede obtener los requerimientos diarios de minerales.

Los minerales corresponden a la fuente de la energía emotiva de la sinceridad inherente al entendimiento. Sinceridad implica simplicidad, que en nuestro contexto alude a los elementos químicos simples necesarios para que nuestro cuerpo funcione apropiadamente. Como mencionamos arriba, la confianza y la sinceridad actúan juntas como dos socios. En Cabaláh son descriptas como dos piernas, que para poder caminar depende una de la otra.

Uno de los ejemplos más importantes de un mineral necesario para que el cuerpo funcione es el hierro, necesario para sintetizar hemoglobina, la proteína transportadora de oxígeno en los glóbulos rojos sanguíneos. El fluido sanguíneo, que transporta oxígeno, el “aliento de vida”, a todas las células del cuerpo está simbolizado en Cabaláh por el caminar o viajar psicológico. Está controlado por el poder psicológico de la sinceridad.

La Nutrición y una Dieta Balanceada

No es una tarea sencilla calcular el balance de nutrients para una dieta humana, pero los nutricionistas han tratado de hacer exactamente eso. El resultado es la Pirámide Alimenticia que clasifica los alimentos en seis grupos. También indica cuántas porciones de cada grupo deben ingerirse cada día para mantener una dieta saludable. Los alimentos ricos en carbohidratos complejos son la base de la pirámide. En la cima de la pirámide están las grasas y los dulces, que deben ser utilizados con moderación. Algunos alimentos de otros grupos también contienen azúcares y grasas, por eso se los debe tener en cuenta cuando se los elige.

La idea básica detrás de la pirámide es lógica y simple: debe comer cada día alimentos variados y limitar la ingesta de los dulces y grasos.

Se deben utilizar las etiquetas para elegir los alimentos más saludables. Ellas nos brindan cierta información general acerca de la nutrición, enumerando los Valores Diarios y las Calorías por gramo de proteínas, carbohidratos y grasas. Los valores diarios le muestran cómo un determinado alimento se integra dentro de la dieta general. Hay que tomar en cuenta que los valores diarios están basados en una dieta de 2000 calorías.

Las necesidades nutricionales son afectadas por la edad, el género y el estilo de vida. Los adolescentes en rápido crecimiento y otros grupos de gente necesita más nutrientes que los valores diarios indicados.

Cuando se elija alimentos, utilice la información que encuentre en las etiquetas para compararlos con otros similares en cuanto a sus proporciones de nutrientes por Calorías. Cuando elija un alimento, debe ser de alto poder nutritivo y de bajas calorías.

Veamos ahora cómo se traducen las reglas básicas de una dieta saludable en guías para una sana vida espiritual. Co mo hemos visto, los alimentos ricos en carbohidratos complejos representan el amor inspirado intelectualmente (hacia Dios y la humanidad). Así como estas sustancias sirven de base a nuestra dieta física, esta clase de amor derivado del estudio profundo de la Toráh y la plegaria meditativa forma la base de una vida espiritual y religiosa saludable.

Deberíamos limitar la ingesta de los alimentos grasos y azucarados. De la misma manera, como se explicó, demasiado amor descontrolado (alimentos azucarados) o compasión (grasas) hacia uno mismo puede ser negativo para nuestro bienestar general.

Por supuesto, la energía liberada de los alimentos que ingerimos nos debería ayudar a ascender en nuestro servicio a Dios y a madurar nuestro carácter sólo si son kosher de acuerdo a las leyes de la Toráh. La comida no kosher nutre rasgos de carácter negativos, impidiéndonos servir a nuestro Creador con humildad y alegría.

Un cuerpo sano requiere un alma sana, son totalmente interdependientes. En hebreo, las iniciales de “cuerpo” ( guf ) y “alma” ( neshamáh ) forman la palabra “jardín” ( gan ). Una dieta kosher bien balanceada junto con una apropiada conciencia orientada hacia lo Divino, nos devuelve a ese estado puro e inalterado del Jardín del Edén, donde Dios nos colocó antes del pecado primordial de comer lo que Dios había prohibido. Así como la humanidad fue exiliada del estado edénico por haber elegido comer neciamente, nuestro retorno a ese estado ideal depende de nuestro impulso más básico que es comer.

Mes de Av 5º mes Hebreo (Gavriel Ben Zechariah)

2011-08-23T09:14:00.000-07:00

Comentario Parashat Ekev (Rab David ben Israel)

2011-08-21T08:07:00.000-07:00

Interesantisimo comentario de la parashat Ekev

Definicion del nombre Ekev

Las 10 emanaciones de la luz infinita
Los 10 mandamientos
Gematria
Comentarios

Radio Gal Einai online

2011-08-18T11:50:00.000-07:00

Shiur sobre Tisha b'Av

2011-08-09T09:51:00.000-07:00

La importancia de conocer el proposito de am Israel que Ha Kadosh Baruj Hu le ha concedido al ser nuestro Aba y nuestro Melej, es lo primordial para mantener el mundo en equilibrio y armonia y que cada cosa creada en este mundo se mantenga cumpliendo su proposito para el cual fue hecho. Cuando Israel deja de someterse a Ha Kadosh Baruj Hu la creacion se degenera.

Kotel El Muro de Las Lamentaciones en vivo

2011-08-09T08:17:00.000-07:00

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Devar Torah Seder 37 por Imanuel Salinas

2011-07-21T13:00:00.000-07:00

Reflexion sobre nuestros dias de duelo que se acercan

2011-07-12T18:27:00.000-07:00

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Yemei bein Hametsarim. Los días de nuestro recogimiento se acercan

2011-07-11T11:09:00.000-07:00

El Ayuno del 17 de Tamuz (hebreo: צוֹם שִבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז‎, Tsom shiv'á asar betamuz) es uno de los seis días de ayuno rituales observados por nuestro pueblo durante el año hebreo.

El Ayuno del 17 de Tamuz es el primero de los días de ayuno enlistados en la Biblia, llamado allí "el ayuno del cuarto mes" (Zacarias 8:19). Fue instituido en recuerdo a la ruptura de la murallas de Jerusalén durante ambos sitios impuestos a la ciudad en la Antigüedad: el primero de ellos por Nabucodonosor de Babilonia, el 9 de Tamuz de 586 a. C., y por segunda vez por el comandante de las legiones romanas, Tito, el día 17 de Tamuz del año 70, que devino tres semanas más adelante en la caída de la ciudad y destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el día 9 de Av del mismo año.

Asimismo, el día 17 de Tamuz comienzan las «tres semanas de duelo», llamadas también «días de la angostura» (Yemei bein Hametsarim, יְמֵי בֵּין הַמְּצָרִים) (Lamentaciones 1:3: "Judá está desterrada, en postración y en extrema servidumbre. Sentada entre las naciones, no encuentra sosiego. La alcanzan todos sus perseguidores entre las angosturas"), nombre dado al periodo de duelo de tres semanas que comienza con el ayuno del 17 de Tamuz, y culmina el 9 de Av, día de duelo nacional por la destrucción de ambos templos: "En aquel tiempo, yo, Daniel, hice penitencia durante tres semanas: no comí alimento sabroso; ni carne ni vino entraron en mi boca, ni me ungí, hasta el término de estas tres semanas" (Daniel 10:2-3).

El Ayuno de 17 de Tamuz es considerado día de ayuno menor, observado desde el alba hasta la caída de la noche y salida de las estrellas, excluyendo las horas nocturnas. Si cae en sábado, será trasladado al domingo subsiguiente, ya que según los preceptos del judaísmo, no se conmemora duelo en Shabat; el único día de ayuno ritual hebreo que no se corre aun si cae un sábado, es Yom Kipur, al no ser día de duelo sino de expiación.

wikipedia.org

Mes de Tamuz Jodesh Tov!

2011-07-01T10:05:00.000-07:00

El Mes de Tamuz

Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).

Color: Naranja

Letra: Jet.

La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).

La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.

Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).

Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).

El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.

Tribu: Reubén.

El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.

La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.

El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.

Sentido: La vista.

El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.

Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.

Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.

Miembro dominante: La mano derecha.

En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.

Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.

El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).

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Shiur sobre Shavuot (Rav Rafael Spangenthal)

2011-06-07T18:56:00.000-07:00

Existió alguna vez la creencia en un Mesias muerto y resucitado?

2011-06-07T11:00:00.000-07:00

Comentario de Avdiel ben Oved sobre los descubrimientos del Dr. Israel Knohl (La Revelación de Gabriel)

Shalom a todos, Es un tema muy muy interesante, asi como tambien es interesante la entrevista con Israel Knohl que colocó utnapishtim en los enlaces, habia tenido la oportunidad de leer su libro: The Messiah before Jesus - The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls. (El Mesias antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto), pero nunca lo habia escuchado hablar del tema, creo que Israel Knohl encontró en la "Revelacion de Gabriel" la "evidencia principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesias antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto". Lo que me llama la atencion de sus ediciones es que siendo judio observante habla del tema de "Jesus Historico" sin prejuicios religiosos. Existen pocos profesores como él, con el deseo de evidenciar lo que la religion trata de evadir. Quiero compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales evidencian que aun sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que para rabinos de la linea del Judaismo "Rabinico" la muerte y resurreccion del Mashiaj no es una idea extraña: Targum Yonatan, una Traduccion-interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Yonatan Ben Uziel, discipulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaias Cap. 52 llama al Siervo “El Mashiaj” y asi prosigue traduciendo e interpretando todo el cap. 53, identificando al Siervo Sufriente como el Mashiaj, aunque otras veces identifica al Siervo como el Israel. Ahora, decir que el Siervo de Yeshayahu 53 es el Mashiaj implica no solo que el Mashiaj sufre, sino que el Mashiaj muere, como dice el texto “será cortado de la tierra de los vivientes ”, y por ende si el Mashiaj muere, y asu vez esto implica que resucitará. El Rabi Moshe Jaim Alshekh conocido como Alshekh HaKadosh, quien vivió en los años 1500s, el cual segun la historia fue quien ordeno al kabalista Rabi Jaim Vital, el discipulo mas destacado del Ari-zal, en fin, Rabi Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinion de que el Profeta Isaias esta hablando en referencia al Mashiaj. Hay muchos mas ejemplos como estos que nos confirman que efectivamente las palabras de Yeshayahu en el Cap. 53 eran entendidas como una referencia al Mashiaj. El Siervo no es Israel, sino el Mashiaj. Aquellos que no aceptan la Mesianidad de Rabi Yehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos porque ninguno de estos rabinos acepto a Yehoshua como el Mashiaj y que por ende el contexto en que estos rabinos citaron a Yehsayahu 53 no tiene que ver con Yehoshua. El unico objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Yeshayahu 53 siempre fue entendido como una referencia al Mashiaj, no importa en que contexto se hablo o en que Mashiaj creían, la razón por la que los cito es porque son una prueba de que Si existen o existieron rabinos, y muy destacados que entendieron Yeshayahu 53 como una referencia al Mashiaj; opuesto a las opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo. El hecho de que el Cristianismo también aplique Isaias 53, no significa que tengamos que cambiar de parecer. ¿A caso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemara en Sanedrin 98b esta escrito que : Rav dijo: ‘Si el (Mashiaj) es de los vivos, entonces el es como Rabenu HaKadosh (esto es en referencia a Yehuda haNasi), pero si el es de los muertos, es como Daniel. El comentario de Rashi sobre esta cita de la Guemara, dice: "Esto significa que si el Mashiaj es de los que estan vivos, hubiese sido Yehuda HaNasi, quien sufrio varias aflicciones y era completmente piadoso. Pero si el Mashiaj es de los que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrio en el poso de los leones… Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el Mashiaj era Daniel o Yehuda HaNasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashiaj, sino que el Mashiaj es COMO uno de ellos. Lo interesante de esto es que claramente SI hay una posibilidad de que el Mashiaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su mision de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurreccion de un Mashiaj, sino que el Alma del Mashiaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de Re-Encarnacion es prácticamente moderno dentro del Judaismo, sino que ni siquiera Rashi menciona la posibilidad de interpretar el texto bajo la idead de la re-encarnación. En los 1400’s , el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribio en su obra Yeshuot Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef): “No te asombres por el hecho de que el Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemara Sanedrin”. claramente haciendo referencia a la misma cita de la Guemara que Rashi comenta. Ademas de Itzjak Abarbanel, años mas tardes en los 1800’s, un rabino de renombre nacido en Yerushalaim, llamado Rabi Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada S’de Jemed: “hay dos formas en que la redención puede efectuarse…. Una es que si Israel posee gran merito, la venida del Mashiaj será en forma milagrosa y espiritual, como esta escrito en Daniel “el Mashiaj vendrá en una nube“ y Rabi Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemara en Sanedrin para sustentar su teoría: ‘Si el (Mashiaj) es de los muertos sera Daniel” Es decir que para poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashiaj tuvo que haber muerto previamente y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta info. es gracias a que el movimiento Jasidico Jabad que ha reeditado esta obra, S’de Jemed, por medio de la cual encuentran suporte de que su líder, el Rebe Lubavitch puede ser el Mashiaj, aunque este halla muerto. Por supuesto que ninguno de estos escritores citados aceptaban que Yehoshua de Natzrat sea el Mashiaj, pero la gran diferencia que hallamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA VERDAD, el hecho de que alguien no acepte que Yehoshua sea el Mashiaj no significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un Mashiaj muerto o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo mentir sino contradecir a los Rabinos Antiguos. Es común ver como algunos en oposición a esta idea de un Mashiaj que muere citan la obra Mishen Tora del Rambam o Maimonides, el cual vivió en los años 1100. Y dice Rambam en Hiljot Melajim, en referencia al candidato posible Mashiaj, que este debe pelear las guerras de Hashem y hacer que el pueblo de Israel siga la Tora, pero agrega el Rambam- y cito textualmente - “Si el no tiene existo hasta este punto o lo matan, de seguro que él no es de quien la Tora ha prometido… ” Hiljot Melajim Que sucede aquí? Una contradicción entre rabinos? El contexto del escrito citado de Rambam es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera declarado Mashiaj por Rabi Akiva. Dice Rambam que todos pensaban que él era el Rey Mashiaj pero “Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el Mashiaj” La explicación a esta supuesta contradicción entre el Rambam y otros rabinos es que el Rambam no esta hablando de alguien que muera de forma natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el termino HARAG, o sea Matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice Rambam no contradice la idea de un Mashiaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o ASESINAN entonces se sabe que no era el Mashiaj prometido. Pero resulta que en la Guemara Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10 que dice: “derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un primogénito“. La Guemara pregunta: Cual es la causa del lamento? Rabi Dosa dice que la causa del lamento es la muerte del Mashiaj Ben Yosef. Lo interesante es que Rabi Dosa usa el mismo termino que usó Rambam, “HARAG” queriendo decir que el Mashiaj ben Yosef sera asesinado = lo mataran). Y aun asi Rabi Dosa no deja de calificarlo como Mashiaj. Parece entonces que el Rambam contradice la opinion de Rabi Dosa……. Pero para resolver esta discrepancia algunos suponen que en realidad lo que el Rambam dice es que si el candidato para Mashiaj es asesinado entonces No es EL MASHIAJ BEN DAVID, aunque puede ser el Mashiaj Ben Yosef, obviamente esto a mi juicio es forzar las palabras del Rambam el cual no esta haciendo mención del Mashiaj Ben Yosef, sino que claramente contradice a Rabi Dosa sobre la muerte del Mashiaj, y tambien la opinion de Rav en Sanedrin 98a donde Rav dijo que el Mashiaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice mas adelante en la misma cita de Suka Daf 52a Nuestros Rabinos enseñaron, El Santo, bendito sea, dirá al Mesías, el hijo de David, "Pídeme cualquier cosa, y te la daré», como esta dicho, diré del decreto etc… este día yo te he engendrado, pideme y te daré las naciones por tu heredad“. Pero cuando el Mashiaj Ben David vea que el Mashiaj Ben Yosef es asesinado, él dira: 'Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida'. 'En cuanto a la vida, Él le responderá:' Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti ", como fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para siempre. (salmo 21) Si lo entendemos bien No se trata de dos Mesias uno hijo de Jose y otro hijo de David. El texto claramente nos habla de 1 solo Mashiaj con dos funciones. Primeramente nótese que este texto esta escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de comprender. Ahora nótese que el Mashiaj Ben David esta viendo en tiempo futuro que Mashiaj Ben Yosef muere, y entonces Mashiaj Ben David pide el Don de la vida para que Mashiaj ben Yosef Resucite; a lo que el Eterno responde diciendo que ya le fue otorgado el Don de la Vida al Mashiaj descendiente de David, que es el mismo personaje. Vemos claramente que se trata de 1 Mashiaj en dos etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su propia vida si ya esta en el futuro vivo? Repito que el texto esta en sentido figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo. De hecho el Kabalista de renombre del 1500, Rabi Jaim Vital, uno de los discípulos mas destacados del kabalista Rabi Itzjak Luria (Ari-zal), escribio en su obra Sefer Jizyonot (libro de Las Visiones) que Mashiaj Ben David y Mashiaj Ben Yosef son en realidad terminos que representan diferentes aspectos de un solo Inidviduo. (Sefer Jizyonot pg. 106). Por ende si regresamos a las palabras del Talmud, vemos que Rabi Dosa esta hablando de una sola persona, de un solo Mashiaj que moriria en su Rol de BEN YOSEF; la razon por la que Rambam lo contradice es imposible saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el Cristianismo de su epoca. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de que la Religion Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos no significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del Mashiaj. A caso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hayan cristianos que guardan el Shabat? Veamos ahora que dice el Zohar sobre la muerte del Mashiaj. En la seccion sobre la Parashat Balak (203b) : "Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashiaj tiene que morir... [y continua mas adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida." Esto claramente nos dice que aun en el Zohar encontramos el concepto de un Mashiaj que muere y luego resucita. El Ari-zal, Rabi Itzjak Luria, en los 1500’s, el maestro de Rabi Jaim Vital, en su comentario sobre el Zohar (cita: Shemot 8b) llamado Zohar Harakia, escribió: “esta claro que el hombre designado a ser el Mashiaj, nace naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashiaj, la cual se encuentra en el Gan Eden, para que se de cuenta de que él es el Mashiaj, entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashiaj” El mismo Ari-zal en la seccion Shaar Ha-Kavanot habla de las tres etapas en que sucederá la revelación del Mashiaj, Primero: se Revela, Luego es Ocultado, y Finalmente ocurre una revelación mayor. Esto es en comparación a Moshe cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40 días y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombroso la similitud de este concepto presentado por Ari-zal y la enseñanza de Rabi Yehoshua de Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Ari-zal no aceptaba a Rabi Yehoshua como el Mashiaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua ….. Entonces ¿de donde saco este concepto del Mashiaj tan similar, 1500 años después de Rabi Yehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: Tanto Arizal como Rabi Yehoshua enseñaron el concepto del Mashiaj en base a la Tora y los Profetas, y por ello ambos concuerdan en que el Mashiaj muere y luego resucita. Si esta idea fuese un concepto que origino Rabi Yehoshua -como muchos suelen opinar- entonces también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabi Yehoshua. Es una o la otra, o la tomo del Tanaj o la tomo de Rabi Yehoshua. Hasta ahora pudimos ver sin citar los Escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, solo citando al TanaJ y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el Mashiaj sufre, muere e inclusive resucita. Avdiel Ben Oved

Mes de Sivan

2011-06-02T09:57:00.000-07:00

El Mes de Sivan

Los Tres Adjetivos de la Torá

Explica jasidut que la Torá es descripta por medio de tres adjetivos esenciales: “la Torá de la verdad”, “la Torá de la bondad” y “la Torá de la vida”.

Este fenómeno de tres adjetivos específicos que describen la Torá se asemeja a la declaración de nuestros sabios: “todos los asuntos relacionados a nuestra Sagrada Torá aparecen en grupos de tres (Talmud Babli, Shabat 88a): “Bendito sea Di-s que dió la Torá tripartita (Torá, Profetas y las Sagradas Escrituras): a la nación tripartita (sacerdotes, levitas e israelíes) en el tercer mes (Sivan) por medio de los tres (Moisés, Aarón y Miriam)”

La descripción “Torá de la verdad” aparece en el libro de Malaji (2:6): “La Torá de la verdad estaba en su boca… y el alejó a muchos de la iniquidad”. El adjetivo “Torá de la bondad” aparece en el final del Libro de Proverbios en el capítulo que describe a la “mujer virtuosa” (Proverbios 31:26): “Ella abre su boca con sabiduría y la Torá de la bondad está en su lengua”. La descripción “Torá de vida” fue acuñada por los Sabios de la Gran Asamblea en la bendición final de la amidá: “Porque con la luz de Tu rostro nos has dado, Hashem, nuestro Di-s, la Torá de la vida”.

Los tres adjetivos esenciales de nuestra Sagrada Torá –la Torá triple- se compara con nuestros tres patriarcas: Abraham, Isaac y Iaacov. Está escrito por cierto al final de los 13 atributos de miscericordia de Di-s (Mija 7:20): “Muestra verdad a Iaacov, bondad a Abraham, como juraste a nuestro patriarcas desde los días de antaño [el secreto de la Torá: “el primero de los trabajos de Di-s desde antaño” (Proverbios 8:22)]. “Verdad a Iaacov” refleja la “Torá de la verdad”. “Bondad a Abraham” se compara con “la Torá de la bondad”. “Que juraste a nuestros patriarcas” (Di-s juró, como si fuera, por ¡”la vida de Di-s”, en el momento en que Isaac fue atado para el sacrificio) alude a la “Torá de vida” (según el secreto de Isaac que vivió 10 x 18 (jai, vida) o sea 180 años).

“El mundo se mantiene sobre tres cosas (pilares): sobre el estudio de la Torá, sobre el servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad” (Etica de los Padres 1:2). El pilar de la Torá se compara con nuestro patriarca Iaacov (el tercero), el pilar del servicio refleja a nuestro patriarca Isaac (quien puso su cuello como ofrenda a Di-s), el pilar de los actos de bondad es representado por nuestro patriarca Abraham (el paradigma de la bondad humana).

De todo esto aprendemos que la descripción de la Torá como “verdad” representa el nivel de “la Torá que está dentro de la Torá”. La conección de “verdad” con Torá representada en su forma pura y esencial está enfatizada en el versículo del profeta Malaji citado antes: “La Torá de la verdad está en su boca… porque los labios del sacerdote resguardan el conocimiento y la gente debe buscar la enseñanza de su boca” (Malaji 2:6,7). La descripción de Torá de “vida” significa el nivel de “servicio incluido dentro de la Torá” y por cierto la frase aparece en la plegaria servicio, en la amidá (y como declaran los sabios “El servicio de la plegaria fue decretado para reemplazar el sacrificio de la ofrenda diaria continua” [Talmud Babel, Berajot 26b]). La descripción de la Torá como “bondad” refleja el nivel de “actos de bondad incluidos en la Torá”, y como tal aparece en las Sagradas Escrituras específicamente en el capítulo que retrata “la mujer virtuosa” (Proverbios 3:1) como alguien que practica la beneficencia y la generosidad con autosacrificio.

El Baal Shem Tov enseña (en la famosa carta que escribió a su cuñado el rabino Guershon de Kitov) que al pronunciar cada letra de la Torá debemos entender o imaginarla en tres dimensiones: Mundos, Almas y Divinidad. Estas dimensiones están subyacentes a todos los aspectos de la existencia pero son revelados sólo por medio de las letras de la Torá.

La rectificación de los “mundos” se logra a través de la Torá de la bondad”, como está dicho (Salmos 89:3): “el mundo es edificado [rectificado] con amor”.

La interconección de todas las “almas” de Israel es posible a través de la “Torá de vida”, “la fuente de nuestra vida y la duración de nuestros días (ver plegaria de la noche)”. Similarmente, se acostumbra decir antes de la plegaria, al comenzar el “pilar del servicio” comparado con “la Torá de la vida”: “Tomo sobre mi el precepto positivo de ‘amarás a tu prójimo (tu compañero judío) como a ti mismo’”.

Finalmente, la revelación de “Divinidad” es atraída a este nivel de la realidad por medio de la “Torá de la verdad”. “No hay verdad salvo la Torá [Talmud Ierushalmi, Rosh HaShanaá 3:8]”. “Di-s, Di-s, es verdad”. “”La Verdad es el “sello” del Santo Bendito Sea” [Talmud Babel, Shabat 55a], que sirve para revelar “Divinidad” en el mundo.

Entonces vemos que la “Torá de la vida” funciona como el intermediario que conecta la “Torá de la bondad” y la “Torá de la verdad” así como el nivel de “Almas” sirve como una dimensión intermedia que conecta entre “Mundos” y “Divinidad”. El orden de arriba hacia abajo de “Divinidad, Almas y Mundos” es paralelo al orden en el dicho antes citado de la Etica de los Padres: “El mundo se mantiene sobre tres cosas: sobre el estudio de la Torá, sobre el servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad”. Este es el secreto del versículo [Levítico 26:42]: “Y recordaré mi pacto (el de la entrega de la Torá) con Iaacov (la ‘Torá de la verdad’), y mi pacto con Isaac (la ‘Torá de la vidad’) y mi pacto con Abraham (la ‘Torá de la bondad’) recordaré”.

Además, con referencia s su raíz celestial trascendente, los tres adjetivos guardan paralelo con las tres “cabezas” de la Corona superna como se explica en cabalá: “La cabeza incognosible” (en el alma esta se expresa en la “fe” pura en Di-s), la “cabeza de la nada” (reflejada en el alma como “placer”) y la “cabeza del infinito” o literalmente “el rostro extendido” (que en el alma corresponde a la “voluntad”). En cada una de estas tres cabezas se encuentra una raíz-origen para su “recipiente” particular” y para su “luz” particular. Las raíces de los “recipientes” dentro de las “cabezas” están en paralelo con Abraham, Isaac y Iaacov (de arriba a abajo): Abraham corresponde a la cualidad de fe en alma (respecto a Abraham está escrito: [Génesis 15:6]: “y creyó en Di-s y El lo consideró como un justo”. También se lo conoce como “el primero de los creyentes [Talmud de Babel, Sucá 19b]). Isaac se compara con el nivel de “placer” (Su nombre significa “risa”, como resultado de lo que sintió su madre Sara en su nacimiento [Génesis 21:6]: “Di-s me hizo reir, todo el que oiga acerca de esto se reirá de mi”.). Finalmente, Iaacov refleja la cualidad de “voluntad” (como en el versículo “Iaacov fue un hombre perfecto” [Génesis 25:27], perfecto en el sentido de motivado por una voluntad única y perfecta, como se explica en jasidut).

Sin embargo, con referencia a las raíces supernas de las “luces”, los aspectos particulares dados por la Torá a cada una de las tres cabezas (porque “la Torá es luz” [Proverbios 6:23]), se encuentran en orden inverso: la “Torá de la verdad” (correlacionado con Iaacov) fue dado sobre el potencial (el recipiente) de la fe, en el alma. Este es el secreto de la expresión del Zohar: “El (la manifestación masculina de Divinidad, la ‘luz’ que otorga iluminación Divina a la realidad) es verdad y ella (la manifestación femenina de Divinidad , el ‘instrumento’ que recibe conciencia Divina) es fe”. Luego viene la “Torá de la fe” (relacionado a Isaac) que fue determinado sobre el potencial de placer en el alma. Este es el secreto de “porque conTigo está la fuente de la vida” [Salmos 36:10], la “fuente de todos los placeres”, como está explicado en jasidut. Finalmente, la “Torá de la bondad” (Abraham) fue planteada respecto al potencial de la voluntad en el alma. Este es el secreto de “El [Di-s] desea la bondad” [Mijá 7:18], que refleja la voluntad pura de hacer actos de caridad y asimismo despertar la voluntad de Di-s para crear los mundos, como está expresado en el versículo antes citado: “El mundo está construido sobre la bondad”.
www.dimensiones.rg

arte Natzratim

2011-05-20T13:29:00.001-07:00

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Devar Torah, Comentario de la Parashat

2011-05-18T19:13:00.000-07:00

SEDER 31
Mayo 19, 2011 (8:00 pm - 11:00 pm)
(פרשת השבוע)

Parashat haShavua

Ciclo de la Shmita

Seder:31

Bereshit 38:1-30

Instructor: Avdiel Ben Oved

Lugar: Chat Natzratim (aqui)

Horario: 8:00 PM Hora del Este USA // 7:30 PM Venezuela // 6:00 PM El Salvador

* Para averiguar el horario correspondiente a cada pais ingrese aquí

Escucha los consejos del Creador

2011-05-16T19:42:00.000-07:00

Todo nuestro problema es que no escuchamos los consejos del Creador.

Silenciosamente, el Creador constantemente nos dirige, pero no lo sentimos. La persona tiene que sentir al Creador constantemente susurrando en su oído.

Este no es un problema sicológico y no son voces externas, ni un pensamiento compulsivo. Esta es nuestra sensación interna que debe volverse constantemente más sensible a la percepción de la voz del Creador.

Tengo que sentir esta voz interna dentro de mí, “¿Viene de Él o de mí?” Si comienzo a percibir esos consejos, me ayudarán mucho. Uno debe sentir en el interior cómo Él está constantemente hablando y aconsejando.

Esto no será placentero. Tendré que restringirme y alejarme de muchas debilidades que tengo, y algunas veces haré lo opuesto ¿Qué puedo hacer al respecto? La persona tiene que hallar una forma de relajarse. Hay momentos así también porque la persona es humana.

Sin embargo, en principio esta sensibilidad a la voz interna, como está escrito, “escuché una voz”, es muy importante. Esto no es esquizofrenia. Es realmente una afinación muy seria, similar a la manera cómo se afina un instrumento musical para que corresponda con el diapasón, con la nota “La” exacta. Así es como debo sentirme: “¿En qué frecuencia puedo “captar” al Creador?”

Pregunta: ¿Cómo aprendo a diferenciar la voz del Creador entre las otras?

Respuesta: Sólo mediante el deseo. No hay otra forma de hacerlo. Nadie y nada te ayudarán. A principios del siglo pasado el cabalista Hazon Ish escribió lo siguiente en su libro Fe y Confianza, “La cualidad de otorgamiento es el fino movimiento de un alma sensible”. Así es como comienza su libro. Necesitamos precisamente esta buena sintonía con la frecuencia en que transmite el Creador.

Pregunta: ¿Qué es esta fuerza que constantemente nos sintoniza y determina dónde y en qué estado estamos? ¿O no importa si me siento bien o mal?

Respuesta: Lo que nos ayuda a sintonizarnos es esta “fineza del alma” Sólo el movimiento hacia los otros, cuando me conecto con otros a pesar de mí mismo y a pesar de todos los giros, vueltas y problemas, y trato de sintonizarme.

Todos esos giros, vueltas y problemas me son dados deliberadamente. Me indican dónde estoy fuera de sintonía. Me muestran mis desviaciones de la frecuencia necesaria. Todos los problemas, conflictos, y cosas negativas son la expresión de cuán fuera de sintonía estoy, que aún no he encontrado la resonancia correcta.

Si una persona percibe que todo sucede de esta manera, a pesar de todo lo que le sucede, si no pierde el pensamiento, “No existe nadie más que Él” y también se sintoniza con, “Si no lo hago yo, ¿quién lo hará por mí?” entonces esto es todo lo que necesita.

Pregunta: ¿Pero dónde siente esta voz interior?

Respuesta: En el movimiento hacia el exterior. El instrumento en el cual el Creador es sentido es una nueva región de resonancia dentro de ti que comienza a resonar en relación con los otros.

Este instrumento es lo que tenemos que crear. Es llamado “un alma”.

Fuente: Laitman.es

Devar Tora Natzratim, Comentario de la parashat en Chat Natzratim

2011-05-12T08:46:00.000-07:00

12 Mayo

Parasha haShavua

Ciclo de la Shmita

Seder:30

Bereshit 37:1-36

Instructor: Imanuel Salinas

Moderador: Gavriel ben Zechariah

Hora: 8:00 PM Florida 7:30 PM Venezuela

Lugar: Chat Natzratim (aqui)

Para averiguar el horario correspondiente a cada pais ingrese aquí

Insentivo e introduccion a estudiar Kabala (Natzratim.com)

2011-05-11T08:18:00.000-07:00

Descripción: Que es Kabala
4 Niveles de Interpretacion
3 Niveles de Percepcion
El Mishkan y la Kabala

¿Iehoshua comió Pesaj con sus discípulos antes de morir, o fue una cena previa a Pesaj?

2011-04-16T10:58:00.000-07:00

Avdiel Ben Oved
www.Natzratim.com

CONTENIDO:
Introducción
Analizando el texto de “Juan 18.28”
EVIDENCIA 1: El sacrificio de Pesaj no requiere pureza para todos.
EVIDENCIA 2: La impureza es retirada al atardecer, antes de la cena.
Pesaj y Jaguiga, ambos son catalogados como PESAJ.
Conclusión.

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Introducción:

El argumento que plantea que la ultima cena de Yehoshua y sus discípulos no fue en Pesaj sino el día antes de Pesaj se basa en una interpretación errónea de 2 expresiones en el libro El Testimonio del Discípulo Amado, comúnmente conocido como "Juan":

Capítulo 18.28

“llevaron a Iehoshua [de la casa] de Caifás al Pretorium. Era muy de mañana. Y ellos no entraron al Pretorium para no impurificarse y poder comer Pesaj”.

Capítulo 19.14

“Y era el día de la preparación para Pesaj; era como la hora sexta. Y [Pilato] dijo a los iehudim: He aquí el Rey de ustedes”.

Cualquiera que leyese estos textos sin un conocimiento pleno del término “Pesaj”, en el ámbito hebreo, pensaría que Iehoshua no alcanzó a comer Pesaj la tarde entre entre el 14 y el 15 de Aviv. Sin embargo cuando leemos otros libros que narran los acontecimientos en la vida de Iehoshua es muy obvio que Iehoshua sí comió junto a sus discípulos la Pesaj la tarde entre el 14 y el 15 de Aviv.

Veamos:

Toldot Iehoshua (Texto Hebreo de Mateo según Shem Tov) Cap. 108 (ver Mateo 26.17-20) “En el primer día de la Celebración de los Panes sin levadura los discípulos vinieron a Iehoshúa diciendo: ¿Dónde te preparamos Ajilat Pesaj (la Comida de Pesaj)? El les dijo: Vayan a la ciudad al hombre cuyo corazón estará dispuesto hacerlo, y díganle: Así dice el Rav: ‘Mi tiempo se ha acercado, junto a ti haré la Pesaj con mis discípulos’. Atardeció y él estaba sentado a la mesa con sus Doce discípulos. Mientras comían él les dijo: Yo les digo que uno de ustedes me entregará.”

Tejilat Besorat Iehoshua Cap. 14 (ver Marcos 14.12-18)

El primer día de los panes sin levadura, cuando se sacrificaba Pesaj, sus discípulos le dijeron: ¿Dónde quieres que vayamos y hagamos los preparativos para que comas Pesaj? Y envió a dos de sus discípulos, y les dijo: Id a la ciudad, y allí os saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; seguidle; y donde él entre, decid al dueño de la casa: ``El Rabino dice: `¿Dónde está mi habitación en la que pueda comer la Pascua con mis discípulos?' Y él os mostrará un gran aposento alto, amueblado y preparado; haced los preparativos para nosotros allí. Salieron, pues, los discípulos y llegaron a la ciudad, y encontraron todo tal como él les había dicho; y prepararon Pesaj. Al atardecer llegó él con los doce. Y estando sentados comiendo, Iehoshua dijo: En verdad os digo que uno de vosotros me entregará; el que come conmigo

Iehoshua Maasav Ve-Torató, Cap. 22 (ver Lucas 22.7-15)

Llegó el día de los panes sin levadura en que debía sacrificarse Pesaj. Entonces Iehoshua envió a Kefa y a Iojanan, diciendo: Id y preparad Pesaj para nosotros, para que comamos. Ellos le dijeron: ¿Dónde deseas que lo preparemos? Y El les respondió: He aquí, al entrar en la ciudad, os saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; seguidle a la casa donde entre. Y diréis al dueño de la casa: ``el Rabino te dice: `¿Dónde está la habitación, en la cual pueda comer Pesaj con mis discípulos?' Entonces él os mostrará un gran aposento alto, dispuesto; preparadla allí. Entonces ellos fueron y encontraron todo tal como él les había dicho; y prepararon Pesaj. Cuando llegó la hora, se sentó y con él los apóstoles, y les dijo: Intensamente he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer

¿Qué nos muestra esta evidencia?

Estos 3 Testimonios manifiestan el deseo de R’ Iehoshua en comer esta Pesaj en particular junto a sus discípulos antes de padecer. Los sucesos que se narran seguido nos confirman que este deseo de nuestro Rabino se llevo a cabo, pues los 3 Testimonios concuerdan en que los discípulos mas cercanos prepararon el local y los elementos para la comida de Pesaj, seguido a esto se narra que llegada la tarde Iehoshua y sus alumnos se encontraban comiendo. Lo más razonable es que si previamente estaban preparando una comida entonces la cena narrada no era otra que la cena de Pesaj, antes de padecer.

Inclusive el libro “de Juan” (en el cual se basa el argumento ‘Iehoshua no comió Pesaj’) concuerda con los 3 testimonios anteriores, durante el juicio de Iehoshua ante Pilatos, este dijo: “es costumbre entre ustedes que les suelte a uno en Pesaj” (Juan 18.39; ver Mt. 27.15). En otras palabras, según “Juan”, Iehoshua estaba siendo juzgado la mañana de Pesaj, esto es el 15 de Aviv, si hubiese sido el 14 de Aviv, imposible que esa mañana hubiese sido llamada “Pesaj”.

Ante toda esta evidencia nos quedan dos opciones: 1) aceptar que existe un error en el texto de “Juan” cuando dice “no entraron al Pretorio para no contaminarse y poder comer Pesaj” (18.28) y cuando dice “Y era el día de la preparación para Pesaj” (19.14), o también pudiéramos preguntarnos si hay algo mas detrás de la simple lectura del texto de “Juan” que no percibimos correctamente. Lo que no es justo hacer es ‘tapar el sol con un dedo’ y contradecir toda la evidencia que muestra de manera clara y transparente a Iehoshua comiendo la cena Pesaj.

Definitivamente en base a la evidencia que nos proyectamos a mostrar a continuación la realidad es que una simple lectura del texto de “Juan” sin tener presente el ámbito hebreo crea una concepción errada de los sucesos históricos.

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Analizando el texto de “Juan 18.28”

“ellos no entraron al Pretorium para no impurificarse y poder comer Pesaj”

Una lectura simplista del texto “Juan 18.28” interpretaría que el suceso narrado ocurrió la mañana del 14 de Aviv antes de la tarde del 14 de Aviv cuando se comía la Pesaj y por ende Yehoshua y los que estaban junto a él no habiendo comido Pesaj, no querían entrar en estado de impureza para poder ser participes de esta cena de Pesaj.

Presentaré a continuación 2 evidencias que contradicen la lectura simple de este texto.

EVIDENCIA 1: El sacrificio de Pesaj no requiere pureza para todos.

Debemos de razonar que la practica de Pesaj en el siglo 1ro E.C. se lleva a cabo en una reunión de varios varones, denominada Javurot, y entre todos realizaban los preparativos para esa noche. El cordero de Pesaj podía ser traído al Templo para el sacrificio por cualquier persona, no había necesidad de que todos que tomarían parte de la cena estuviesen presentes los hombres. Así que el texto no se está refiriendo a la pureza para poder sacrificar el cordero de Pesaj, pues quedar en estado de impureza no les afectaría poder sacrificar el cordero de Pesaj. De cualquier modo el texto nos habla de “poder comer Pesaj”, no de poder sacrificar Pesaj.

EVIDENCIA 2: La impureza es retirada al atardecer, antes de la cena.

El estado de Tum'a (impureza) básicamente en relación a este suceso pudo estar relacionado con tres elementos: 1) tener contacto con un cadáver, 2) con un idolatra o 3) con ídolos. La Mishna, en el Seder Taharot, Tratado Oholot, habla del estado de Tum'a (impureza), se describe al cadáver como La fuente de las fuentes de la impureza o en hebreo "Avi Avot Ha-Tum'a" (lit. el padre de los padres de la impuerza), pues el cadáver puede generar una Fuente de impureza o en hebreo Av Ha-Tum'a (lit. padre de la impureza) en los objetos con los cuales entre en contacto. Ahora, la Mishna aclara que quien tenga contacto directamente con un cadáver entra en un estado de "Tumat Sheva" (Impureza de 7 [días]) y quien tenga contacto con el Tumat Sheva entraría en un estado de Tumat Erev (impureza de la tarde) pues este quedaría en estado de Tahara (Pureza) al atardecer luego de realizar la Tevila.

En el Tratado Pesajim 92a, se trata este tema especifico, si la persona que cayó en estado de impureza realiza el acto de purificación (la Tevila - baño ritual) al atardecer puede en efecto comer de Pesaj, inclusive si era un Metzora y aquella tarde finalizaba su tiempo de purificación podía comer Pesaj. Inclusive en el Talmud Yerushalmi (Pesajim 36b) se narra un suceso en que los Guardias de las Puertas de Jerusalén realizaron la Tevila (baño ritual) y estuvieron aptos para comer Pesaj en la noche.

En otras palabras, cualquier estado de impureza en que pudieran entrar por allegarse al Pretorium aquellos que venían con Iehoshua hubiese secado al atardecer y no hubiera habido impedimento alguno para poder comer la cena de Pesaj esa noche. Lo único que impediría poder comer Pesaj sería el contacto con un cadáver, lo cual los pondría en estado de Tuma por 7 días. Pero suponiendo que hubiesen cuerpos muertos enterrados bajo el Pretorium, lo cual es dudoso, aun así el estado de impureza en que entrarían por estar allí sería solo hasta la Tarde.

O sea que si el suceso en el Pretorium ocurría antes de la tarde de Pesaj, no tendría sentido decir que no querían entrar para no “para no contaminarse y poder comer Pesaj”, pues para la tarde ya estarían en estado de Pureza y aptos para comer Pesaj.

Una lectura simplista del texto no es suficiente para entender el texto en su contexto hebreo del siglo I, cuando el texto dice que “ellos no entraron al Pretorium para no impurificarse” no pudo ser “para poder comer Pesaj” como se entendería en base a una lectura simplista…. Quizás algo más nos queda por indagar.

Pesaj y Jaguiga, ambos son catalogados como PESAJ.

Si era posible ofrecer el sacrificio de Pesaj por cualquier persona, facilitando así a quien no pueda por cuestión de impureza, y si el estado de impureza en que pudieron caer los que no entraron al Pretorium duraría solo hasta la tarde pudiendo comer Pesaj, entonces ¿por qué “ellos” prefirieron no entrar en el Pretorium? O ¿A caso “comer Pesaj” significa algo mas que comer el cordero de Pesaj la tarde del 14 de Aviv?

Jaguigá es un término que significa “Festividad” y con dicho término se identifica específicamente el sacrificio voluntario traído por cada individuo de forma privada el día del 15 de Aviv. El pecho de la Jaguigá era dado al Kohen para ofrenda de elevación, mientras que la grosura era quemada, y lo que quedaba podía ser ingerido por el que trajo la ofrenda en el mismo día que fue sacrificado.

Pero lo mas interesante de todo es que mientras que el cordero-sacrificio de Pesaj podía ser traído por cualquier miembro del grupo que celebraría Pesaj, no así el sacrificio de Jaguigá, el cual debía ser ofrecido en persona el día del 15 de Aviv, esto es evidente en la Mishna, Tratado Pesajim, específicamente en Pesajim 4.3,4, donde claramente se estipulada la prohibición de ofrecer Jaguigá en estado de impureza.

Deuteronomio 16.2 la ofrenda Jaguigá es llamada Pesaj: “Y sacrificarás Pesaj al Eterno tu Elohim, de las ovejas y de las vacas… ” (Ver también II Cronicas 30.22-24; 35.7)

En II Cronicas 35.1, 6, 7, dice: "[1] Hizo Yoshiyahu Pesaj al Eterno en Jerusalén, y mató el Pesaj el día catorce del mes primero... [6] Maten el Pesaj y santifíquense... [7] Y dio Yoshiyahu a los hijos del pueblo, de ganado menor, corderos y cabritos, todos para los Pesajim (plural de Pesaj)…”.

Este cita del 2do libro de Crónicas nos vuelve a confirmar que el término "Pesaj" puede referirse a cualquier detalle de Pesaj, desde la Cena, hasta el Cordero y el resto de los Sacrificios relacionados con Pesaj, como lo es la Jaguigá.

Aun el texto del libro Maase Ha-Shlujim, Cap. 12 que narra el arresto de Shimon Kefa evidencia que el término Pesaj es aplicado a todo el periodo de Pesaj y Panes sin Levadura:

“Esto sucedió durante los días de los Panes sin Levadura. Y habiéndolo tomado preso, lo puso en la cárcel, entregándolo a cuatro piquetes de soldados para que lo guardaran, con la intención de llevarlo ante el pueblo después de Pesaj” (Hechos de los Emisarios 12.3-4).

El texto nos deja saber que Shimon fue arrestado durante los dias de la Celebración ‘Panes sin Levadura’, la cual ocurre seguido la noche de Pesaj, pero a su vez el texto dice que pretendían mostrar en público a Shimon “después de Pesaj”. Obviamente el término “Pesaj” aquí no equivale la noche del 14 de Aviv sino a todos los días de Panes sin Levadura o Matzot. También Lc. 22.1 y Mat. 16.17 evidencian que el término “Panes sin Levadura” es usado para referirse a Pesaj.

En referencia a la cita de “Juan” Capítulo 19.14“Y era el día de la preparación para Pesaj; era como la hora sexta. Y [Pilato] dijo a los iehudim: He aquí el Rey de ustedes”, basándonos en el planteamiento anterior, es obvio que la frase “la preparación de Pesaj” no significa “la noche del 14 de Aviv“, sino que se refiere a todo lo referente al resto del día 15 de Aviv y aun los días de Panes sin levadura.

No olvidemos que el texto de “Juan” 18.39 nos confirma que el juicio de Iehoshua ante Pilatos ocurrió “en Pesaj”, esto es, ‘la mañana del 15 de Aviv’, si hubiese ocurrido el 14 de Aviv, hubiese sido imposible que esa mañana fuese llamada “Pesaj.

Conclusión:

Con toda esta evidencia se hace obvio que cuando el texto de “Juan” nos dice que “ellos no entraron al Pretorium para no impurificarse y poder comer Pesaj” y que “era el día de la preparación para Pesaj”, el término “Pesaj” no se refiere estrictamente al cordero de la tarde del 14 de Aviv, sino que se referirse al sacrificio de Jaguigá ofrecido el 15 de Aviv, y el resto de los días de Panes sin levadura..

Si los transmisores de la historia nos dicen que Iehoshua y sus alumnos prepararon anticipadamente Pesaj, porque el Rabino intensamente deseaba comer esta Pesaj con sus alumnos antes de padecer, y posteriormense te nos narra una cena, ¿Por qué dudar de que esta cena sea la noche de Pesaj? Aun más, después de haber aclarado que el término “Pesaj” también se aplica al sacrificios de Jaguigá (del 15 de Aviv), no hay razón para suponer que Iehoshua no comió Pesaj con sus discípulos.

Avdiel Ben Oved

www.Natzratim.com

Nota: Para más detalles sobre el tema de Pesaj y la Cena de Iehoshua con sus discípulos, la obra The Temple de Alfred Edersheim es un herramienta indispensable. Muchas de las notas en este breve comentario fueron extraídas de dicha obra.

Toldot Iehoshua clase 9

2011-03-30T10:37:00.000-07:00

Descripción: Toldot Iehoshua, Cap.9
- ¿Qué es el Bien y que es el Mal?
- ¿Qué son las Pruebas?
- ¿Qué o quién es el Satan?
- El texto (Cap.9) en su contexto.
- Las 3 Pruebas.
- Las Pruebas del Rey Mashiaj, el Bien y el Mal.
- Ben Eloah.
- Algunas Diferencias en el texto Hebreo y el Griego.
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Janucah Sameaj!

2010-12-02T17:06:00.001-08:00

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¿Casados o Cansados? Consejería rabínica para matrimonios novios y juventud

2010-10-08T08:31:00.000-07:00

Casados o cansados

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Historia de un Sefer Torah

2010-10-01T10:54:00.000-07:00

Una interesante reflexion para meditar despues de simjat Tora

Metodos de interpretación rabínica

2010-08-22T21:29:00.000-07:00

Los métodos de la exégesis rabínica

Aunque la exégesis rabínica ha producido obras de muy diverso carácter y en muy diversas épocas, hay una serie de métodos, procedimientos y técnicas que son patrimonio común. La tradición las ha sistematizado en series de reglas hermenéuticas como las siete reglas de Hilel, las trece de Rabí Ismael, las treinta y dos de Rabí José el Galileo.

Para nuestro propósito son importantes: La argumentación a minori ad maius o viceversa. Los rabinos la llamaban Kal vajomer, "ligero y pesado". Es la primera regla de Hilel.

La búsqueda de lugares paralelos (dentro de la misma Biblia). Se llama también Gezerah shavá, "Regulación semejante". Es la 2ª regla de Hilel. Es la analogía entre dos textos o casos. Se utiliza para esclarecer el sentido de un pasaje o para sacar una conclusión semejante. La lectura diferente de un texto, vocalizándolo o puntuándolo de diversa manera (al tikrey, no leas así..., sino). La búsqueda de un segundo sentido (tartey mashma'), que pone de relieve la riqueza del texto. La obtención de un principio (binian), a partir de dos o más textos que después se aplican a otros muchos (3ª y 4ª reglas de Hilel).

La atención al contexto: cosa aprendida a partir del interior del texto (Dabar ha-lamed me-inyanó). Es la regla 7ª de Hilel. La Gematría o equivalencia numérica de las letras de una palabra que puede interpretarse a la luz de otra palabra con la misma equivalencia.

El Notrikon: Descomposición de una palabra haciendo de cada letra la inicial de nuevas palabras. La alusión (rémez). Este procedimiento es fecundísimo y puede basarse en las palabras, en los personajes o en las tradiciones. El pesher. Es la búsqueda de un sentido actualizante, especialmente en los textos proféticos. El procedimiento ha sido muy usado en Qumrán.

La hermenéutica judía tiene asimismo otras dimensiones como el empleo de la ‘alegoría’, el significado atribuido a detalles mínimos de puntuación del texto bíblico (Rabí Akiva) y en algunos casos las especulaciones basadas en el cálculo cabalístico.

LA BERAITA DE RABI ISMAEL

La Beraitá de Rabí Ismael (de la introducción de Sifrá, el Midrash halájico del Libro de Vaikrá) formula los trece principios (Midot) por los cuales se interpreta a la Torá. Estos principios se aplican frecuentemente en todo el Talmud cuando se refiere a las fuentes de las distintas leyes en el texto de la Torá, tanto las que se mencionan explícitamente en la Torá como aquellas que están implícitas en el texto y que pueden deducirse contando con la ayuda de cualquiera de los trece principios antes mencionados, que son parte de lo que se conoce como la Ley Oral. Rabí Ismael sólo los formuló y definió haciendo una lista de los mismos. Ellos se presenta a continuación:

1) Deducción "de menor a mayor y vice versa"- Kal vaJomer:
Un ejemplo de un sencillo Kal vaJomer se encuentra en el párrafo en el cual Moisés le dice a D-os: "Si los hijos de Israel no me escucharon, por qué habría de escucharme el Faraón? Rashí (Rabí Shlomó ben Isaac, 1040-1105) comenta acerca de este versículo y dice que se trata de uno de los diez casos de Kal vaJomer que se mencionan en la Torá. La verdadera aplicación de este principio se basa en el pasaje de la Torá que habla acerca del castigo de Miriam por haber calumniado a su hermano Moshé. Ese pasaje, en efecto, dice que: "si Miriam hubiera hecho enojar a su padre hasta el punto que éste escupiera ante ella, se la hubiera mantenido aislada y despreciada fuera del campamento durante siete días; cuanto más, entonces, por el hecho de haber enojado a D-s". Se deduce aquí que ella se merecía por lo menos doble castigo que consiste en la expulsión del campamento durante catorce días. Sin embargo, D-s ordenó que se la expulsara tan sólo durante siete días. Aquí la Torá enseña que al aplicar Kal vaJomer, la deducción debe limitarse a la premisa original, ni más ni menos. En otras palabras, si la ley es tal en un caso determinado, ciertamente no sería menos severa, pero tampoco "más severa" en un caso más grave. El mismo principio se aplica en el caso opuesto. Si en una situación más grave la Torá demuestra una cierta benevolencia, podemos deducir que esa misma benevolencia se aplicaría con certeza en un caso menos grave; una vez más, ni más ni menos.

2) Deducción "similitud de palabras o frases en dos textos distintos de la Torá" - Gezerá Shavá:
Esto significa que cuando se encuentra en la Torá, en dos casos separados, una palabra o expresión idéntica o similar, esto indica que hay una analogía entre los dos y que uno de los casos complementa al otro. Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley que prohibe el arrancarse los cabellos en señal de duelo, tal como hacían los paganos de la época. En otro lado existe una prohibición similar en referencia a los Cohanim. En ambos casos se usa la palabra "karajah" ("haciendo calvicie"). La expresión de "acuerdo con la tradición" muestra un caso donde debe aplicarse el principio de Gezerá Shavá para deducir que de la misma manera que en el caso de los Cohanim la prohibición se refiere a cualquier parte de la cabeza, lo que también ocurre en el caso de los judíos comunes. En el caso de estos últimos la prohibición se refiere al duelo por los muertos, igual que en el caso de los Cohanim. Se subraya "de acuerdo con la tradición" porque este principio (al igual que los otros) no puede usarse libremente, sino tan sólo en los casos y en la forma como ha sido transmitido por la tradición.

3) Deducción "establecer un precedente":
Se entiende como establecer una regla general que pueda extenderse a casos similares. Por ejemplo, la Torá permite la preparación de comida en la Festividad de Pesaj (Exodo 12:16), ya que Pesaj es el primero de todos los festivales y sirve como precedente para todos los demás festivales en lo que respecta a la posibilidad de preparar comida en cualquier Yom Tov. Dicho principio debe basarse en un texto o en dos textos distintos. Como ejemplo de esto último puede citarse la ley referente a los defectos o deformidades. La definición de defectos físicos se deriva de dos textos en la Torá, uno que trata de los defectos en los humanos, por el cual se descalificaba a un Cohén para prestar servicio en el Bet Hamikdash (Levítico 21:20) y el otro especificando defectos en los animales, los cuales los descalificaban para ser objeto de los sacrificios (Levítico 22:22). Los textos se toman en conjunto para determinar que es lo que constituye un defecto en cualquier caso en que la palabra "defecto" sea mencionada en la Torá, ya sea con respecto a un animal o a una persona.

4) Deducción "regla general seguida de una particular (o varias particulares)":
En este caso, la regla general está calificada y limitada a las particulares y nada más, por ejemplo, está escrito: "Cuando cualquiera de vuestros hombres traiga un sacrificio para D-os de una bestia, ganado u ovejas" (Levítico 1:2). "Bestia" es un término general que puede también incluir animales salvajes kasher. Pero este término generalizado está seguido de particulares específicos, o sea "ganado" u "ovejas", y por lo tanto queda limitado solamente a éstos. De esta manera quedan excluidos los animales salvajes y éstos no pueden ofrecerse como sacrificio.

5) Deducción "término particular seguido de uno general":
En este caso, el término general determina qué es lo que debe incluirse. Un ejemplo de este principio puede encontrarse en la ley que determina la devolución de objetos perdidos. Esta escrito: "Y así lo harás con su asno y sus ropas" (Deuteronomio 22:23). Estas son categorías específicas que harían dejar de lado cualquier otra. Sin embargo, el texto continúa: "Y así lo harás con cualquier objeto perdido de tu prójimo", lo cual es una generalización haciendo que sea un mandamiento el devolver cualquier objeto perdido que pueda ser identificado por su dueño.

6) Deducción "termino general seguido de particulares, seguido nuevamente de un término general":
Aquí los particulares especificados en el texto no son excluyentes (como en el ítem 4), sino que son considerados como términos "colectivos", incluyendo cualquier cosa que tenga características similares y excluyendo todas aquellas cosas que no tienen esas características. Uno de estos casos es la ley de custodia o de depósito. Está escrito en la Torá: "Si un hombre le entrega a su amigo dinero o utensilios para que los guarde..." (Exodo 22:8). La oración comienza con una proposición general (si un hombre le entrega a un amigo), luego continúa con particulares (dinero o utensilios), y vuelve a un término general (para que los guarde). Aplicando el principio antes mencionado, la deducción es que no solamente el dinero y los utensilios están abarcados por esta ley, sino también todos aquellos artículos que tienen las características de dinero y los utensilios, a saber: a) los que tienen valor intrínseco, y b) son movibles. De esta manera, la ley no abarca cosas tales como un campo, porque es inamovible, ni una nota de crédito, porque no tiene "valor propio", excepto la del papel donde está escrita.

7) Deducción "una proposición general que requiera un término particular para explicarla" y, conversamente, "un término particular que requiera una regla general para que lo complete":
Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley concerniente a la consagración del primogénito. Está escrito en la Torá: "Santificad para Mi a todos los primogénitos" (Exodo 13:8). Esta es una proposición general, la cual por sí sola, también incluiría a una primera hija. Pero en otro lugar la Torá especifíca: "masculino solamente". El interrogante sigue en pie. Quizá lo que se quiere significar es el primero de todos los bebés del sexo masculino, aunque éste haya sido precedido por un bebé del sexo femenino. Por eso el texto explica aún más: "aquel que abre el útero" (Exodo 13:2). Debe realmente ser el primer hijo en nacer, aquel que no le sigue a nadie. Aún podría preguntarse; el texto se refiere al primer bebé nacido de manera natural, o de aquél nacido por medio de cesárea? Es aquí que texto aclara las dudas insistiendo en que se trate de un primogénito (Bejor) nacido de parto natural. De esta manera, el término general "primogénito" se explica mediante las definiciones específicas para indicar que solamente un primogénito que tenga las tres condiciones siguientes, puede ser consagrado: a) sexo masculino; b) nacido de manera natural; y c) el primer niño de la madre. El cumplimiento de estas condiciones califica a un primogénito como verdadero en su condición (Berajot 19a).

8) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una proposición general es luego mencionado en forma separada, para dar algún tipo de información nueva, esto no significa que se trata de una circunstancia aislada, sino que se está tratando de clarificar también la prohibición general":
Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley concerniente a la prohibición de trabajar en Shabat. Está escrito en la Torá: "No trabajarás (en Shabat)" (Exodo 20:10). Más adelante está escrito: "No encenderás el fuego en el día de Shabat" (Exodo 35:3). El encender el fuego está ya incluido en la prohibición general de trabajar, la cual cubre 39 categorías de trabajo que fueron realizadas durante la construcción del Santuario, tal como lo transmite la tradición. Por qué entonces se menciona por separado el encendido del fuego? La respuesta es: Para establecer una regla que se aplique tanto a sí misma como a todas las otras categorías de trabajo incluidas en la prohibición general, es decir, de la misma manera que el encender el fuego es una de las principales categorías de trabajo prohibido durante el Shabat, que hace que el que la transgreda se vea obligado a traer una ofrenda en forma "separada" exclusiva para esa categoría, inclusive cuando transgredió también otro tipo de trabajo. De la misma manera cualquiera de las 39 categorías principales está sujeta a obligaciones en forma separada. Sobre la base de este principio, la ley explica que cuando una persona realiza dos o más de las mencionadas 39 categorías de trabajo en Shabat, olvidando que fueron prohibidas, debe traer una ofrenda de expiación por el pecado para cada una y tantas como trabajos haya realizado.

9) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es omitido (mencionado separadamente) para especificar un determinado punto que también está incluido en la regla, esta excepción está destinada a aliviar y no a agravar ese caso en particular": Un ejemplo de la aplicación de este principio puede encontrarse en la ley concerniente a "negaím" (manchas o síntomas de tzaraát - lepra). La Torá comienza con una regla general acerca de las manchas cutáneas (Levítico 13:2) especificando tres síntomas agudos, de los cuales los dos primeros son señal de tumá (contaminación) que indican que la persona está realmente afectada por la plaga, estos son: a) cabellos dentro de la mancha que se vuelven blancos; b) carne viva (herida abierta) en la piel inflamada; y c) síntoma permanente, es decir, si no se ha producido ningún cambio en la mancha cutánea durante la primera semana de aislamiento, entonces es necesaria una segunda semana de aislamiento después de la cual, si los síntomas remiten, la persona puede ser declarada "tahor" (ritualmente limpia). Al mismo tiempo la Torá especifica un síntoma "favorable" que es la decoloración blancuzca de toda la piel (Levítico13:12-13). Esta regla general en la Torá está seguida por dos tipos de manchas cutáneas muy particulares: a) una que se ha convertido en una pústula que se había curado; y b) una que se ha convertido en una mancha de la piel que tenía una quemadura de fuego. En cada uno de estos dos casos se menciona tan sólo un síntoma grave y es el hecho de que los cabellos se blanqueen. De acuerdo con el principio mencionado, por lo tanto, podemos decir que la intención de cada una de estas dos excepciones es aliviar el caso y no agravarlo, es decir, en estos casos aplicamos la regla del síntoma favorable (blancura de toda la piel) pero no así la regla de los síntomas agudos (carne viva y síntoma persistente), excepto el síntoma del cabello volviéndose blanco.

10) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es exceptuado para especificar un determinado punto no cubierto por la regla general, la excepción tiende a aliviar en algunos aspectos y a agravar en otros":
Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en relación con la ley de negaím (manchas) cuando afectan la cabeza o la barba (Levítico 13:29). Sin embargo, aquí la Torá introduce un nuevo síntoma que no había sido incluido anteriormente en la regla general y que es el cabello "amarillo" como señal de tumá (Levítico 13:30). Por lo tanto y de acuerdo con este principio, la Torá indica que el propósito de la excepción es aplicarle la gravedad del cabello amarillo como señal de tumá, mientras se le otorga la condición de benigno al cabello blanco, el cual no es una señal de tumá en este caso (aunque el cabello blanco es un síntoma de tumá en las afección de la piel - tzaraát - lepra, mencionada en el punto 9).

11) Deducción "un tema ya incluido en una regla general y luego exceptuado para poder tratar un asunto nuevo, no puede volver a incluirse en la regla general, a menos que el texto lo haga expresamente":
Como ejemplo tenemos que un "metzorá" (leproso) habiendo sido limpiado de su lepra, tenía que traer ciertos sacrificios como expiación, entre ellos un cordero macho como ofrenda de culpa (asham). Una de las razones por la que se requería una expiación era el hecho de que el haber sido afectado por la plaga se debía a un castigo por "lashón hará" (lengua maligna y difamación), dos cosas que traen como consecuencia el aislamiento de las personas entre sí. Por lo tanto había sido afectado por la plaga y aislado de la comunidad, para que durante su aislamiento y aflicción pudiera pensar y arrepentirse. La Torá declara que este cordero macho debía ser sacrificado en el mismo lugar donde se hacían las ofrendas por pecado y se quemaba todo en la esquina norte del altar. El texto continúa diciendo: "porque así como es la ofrenda de pecado, así es la ofrenda de culpa". Ahora bien, esta regla general ya ha sido mencionada una vez. Sin embargo, se hacía necesario el volver a mencionarla porque el caso de la ofrenda por culpa del leproso estaba exceptuado de la regla general por medio de la introducción de una nueva ley accesoria especial para este caso, la cual consistía en frotar con sangre del sacrificio la oreja y el pulgar, además del pulgar del pie derecho del leproso curado (Levítico 14:14). Esta era una ceremonia no necesaria en el caso de una ofrenda usual por culpa. Por lo tanto, podría pensarse que la excepción pudiera aplicarse también a otros aspectos, como por ejemplo, quemar la grasa sobre el altar. De allí que se incluye este caso particular en su categoría original o regla general.

12) Deducción "un tema que se deduzca de su contexto o del texto subsiguiente":
Por ejemplo, uno de los Diez Mandamientos es: "No robarás". Los Sabios declaran que esto se refiere a robar (secuestrar) a un ser humano, lo cual es castigado con la pena de muerte. Deducen esto por el hecho de que este "robo" aparece en el mismo contexto con "No asesinarás", cosa que la Torá (en otro lugar) determina como un crimen castigado con la muerte. Por otro lado, el texto: "No robarás, ni tampoco tratarás falsamente...", se refiere al robo de dinero o valores, lo cual no está sujeto a la pena de muerte. Un ejemplo de la aplicación de la segunda parte de este principio se encuentra en la ley concerniente a la plaga dentro de una casa. Está escrito:"Cuando lleguéis a la tierra de Canaán ... y yo ponga una plaga de lepra en una casa, en la tierra que os pertenece" (Levítico 14:34). La Torá no especifica aquí qué clase de casa, una de madera, o de ladrillo. Más adelante, sin embargo, se hace referencia a los materiales de la casa afectada, el texto menciona específicamente: "sus piedras, maderamen y mezcla". De esta manera, el texto ha especificado más adelante qué tipo de casa está sujeta a esta ley.

13) Deducción "cuando dos textos se contradicen, sólo pueden entenderse por intermedio de un tercero que los reconcilia": Por ejemplo, está escrito: "Y te hablaré a ti (Moshé) desde lo alto del "kaporet" (Exodo 25:22). El kaporet era la cobertura de oro del Arca en el Kodesh HaKodashim (Sancta Sanctorum). Otro texto dice: "Y D-os le habló desde la tienda del encuentro" (Levítico 1:1). La tienda del encuentro (ojel moed) era el Santuario en general. De esta manera, los dos versículos parecen contradecirse. Sin embargo, los dos textos están reconciliados por un tercero: "Y cuando Moshé entró a la tienda del encuentr ... escuchó la Voz que le hablaba desde arriba de la cobertura del Arca (kaporet) la cual estaba encima del Arca del Testimonio, entre los dos Kerubim; y El le habló" (Números 7:89). En otras palabras, a Moisés se le habló en el Ohel Moed, pero la Voz llegó hasta él desde arriba.

Los Trece Principios de interpretación de la Torá son parte de la Ley Oral o Tradición, la cual llegó hasta la actualidad junto con la Ley Escrita (Mikrá), transmitida desde el Monte Sinaí. Sin esta Ley Oral, la Torá sería inexplicable...

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2010-08-04T10:42:00.000-07:00

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Tisha b'Av

2010-07-19T19:34:00.000-07:00

Tisha b'Av o Tish'ah b'Av (en hebreo תשעה באב, tish‘āh bə-āḇ) es el principal día de ayuno y abstinencia del judaísmo de origen rabínico. Su nombre hace referencia al noveno día (Tisha) del mes hebreo de av, que cae en la canícula. Se le suele llamar el ’’día más triste en la historia judía’’ y tradicionalmente conmemora la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor, la destrucción del segundo Templo por Tito, la caída de Betar (y por consiguiente, el colapso en la rebelión de Bar Kojba seguido por la intensa persecución conducida por Adriano), la expulsión de los judíos de Inglaterra por el Rey Eduardo I, la expulsión de los judíos de Francia, y el destierro de los judíos de España por el rey Fernando y la reina Isabel en 1492.

Las destrucciones

El ayuno conmemora los dos eventos más tristes de la historia judía :la destrucción del Primer Templo (construido por el rey Salomón), y la del Segundo Templo. Estos hechos acaecieron en el mismo mes, av, y como tradición en el mismo día nueve, pero trascurrieron 556 años del primero al segundo.

En relación con la caída de Jerusalén, existen otros tres días de ayuno que se establecieron a la vez que éste: el diez de tevet, cuando comenzó el asedio; el diecisiete de tamuz, la primera grieta del muro; y el tres de tishrei, conocido como el Ayuno de Godolías, día en que Godolías fue asesinado (II Reyes 25:25; Jeremías 41:2). De Zacarías 7:5, 8:19, menciona que tras la edificación del Segundo Templo, no se siguió con continuidad la costumbre del ayuno. Tras la destrucción de Jerusalén por los romanos, se volvieron a establecer los 4 días.

Tras el Éxodo

En este día, en el 1312 antes de la era común., 16 meses después del Éxodo liderados por Moisés, los israelitas que hubieran tenido 20 años o más cuando salieron de Egipto fueron condenados a morir en el midbar (desierto), y la entrada a la Tierra de Israel se retrasó cuarenta años hasta que aquella generación muriera.

Las cinco calamidades

Según la Mishná (Taanit, 4:6), hay cinco eventos que justifican el ayuno y la abstinencia el 9 de av:

Este día, Moisés mandó 12 espías para informarle sobre la tierra de Canaán. Los espías regresaron con malas noticias, y los hijos de Israel sollozaron, temieron y se desesperaron por no poder ingresar a la Tierra Prometida. Este día vendría a ser solemnizado por las generaciones venideras de los Hijos de Israel (Números cap. 13-14).
Los babilonios arrasaron el Primer Templo y toda Judea liderados por Nabucodonosor en el 586 a. C., condenado a la población al exilio de Babilonia.
El Segundo Templo fue destruido por el Imperio romano en el año 70, tras la Primera Guerra Judeo-Romana, llevando a los judíos a una diáspora de dos mil años.
La revuelta de Simón bar Kojba contra Roma fracasó y Bar Kojba, el Taná Rabí Akiva y miles de sus seguidores fueron asesinados.
Tras la caída de Jerusalén en el 70, su resurgimiento un año después.

Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.

Posteriores calamidades del 9 de av

Urbano II declara las Cruzadas en 1095
Quema del Talmud en 1242
En 1290, firma del edicto de Eduardo I de Inglaterra expulsando a los judíos de Inglaterra.
El Decreto de la Alhambra expulsa a los judíos de España el 3 de agosto de 1492
Primera Guerra Mundial en 1914
Campo de exterminio de Treblinka, inauguración y primeras muertes en 1942
Muerte de 85 personas y más de 120 heridos en el atentado a la AMIA (Asociación Mutua Israelita Argentina) por un grupo islámico terrorista el 18 de julio de 1994 en Buenos Aires
En el año 2005 como parte del Plan de retirada unilateral israelí desalojan por la fuerza a los judíos residentes en la Franja de Gaza. Sin embargo, después de la retirada de dichas tierras, la situación del conflicto árabe-israelí no ha variado sustancialmente.

Holocausto (Shoah)

Muchos judíos jaredíes (ultraortodoxos) ven en el 9 de av una forma de rememorar a los seis millones de judíos muertos en el Holocausto. Judíos ortodoxos y no ortodoxos los recuerdan en un día oficial de duelo llamado Yom HaShoah. Líderes rabínicos jaredíes están en desacuerdo y no celebran ni el Yom Yerushalayim ni el Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel), hecho que además afirmaría que para ellos el Estado de Israel carezca de significado religioso.

Prácticas

Restricciones

Como en el Yom Kippur, el Tisha B'Av consiste en un día de 25 horas (a veces más según la localización) que empieza al atardecer y dura hasta la noche del día siguiente. Hay seis prohibiciones:

No llevar zapatos de cuero.
Abstenerse de comer y beber (salvo que comprometa la vida)
Abstenerse de lavarse o bañarse (en algunos casos, sólo se acepta una mínima higiene)
Abstenerse de aplicarse cremas, aceites, desodorantes y maquillajes.
Abstenerse de mantener relaciones sexuales, abrazarse, besarse o cualquier otra forma de afecto corporal.
Abstenerse de estudiar la Torá, ya que trae alegría a la persona. Sin embargo, ciertas partes sí se pueden estudiar, como son:

— El tercer capítulo del tratado Moed Katán, que habla de las leyes del duelo y la excomulgación [sin profundizar en su análisis].

— El comentario del Midrásh sobre el Libro de las Lamentaciones, además de la interpretación de otros exégetas.

— El Libro de Job con sus comentarios, pues, al igual que Lamentaciones, despierta un sentimiento de pena y dolor en el lector.

— Los capítulos de admonición y tragedias registrados en el Libro de Jeremías —salteando aquellos versículos que hablan de consuelo—.

Aunque llegue la noche, se prohíbe comer carne y beber vino hasta el mediodía del día siguiente, ya que de acuerdo con la tradición el templo ardió todas la noche y parte del día siguiente, el 10 de av.^[1]

En la sinagoga, y al volver a casa, desde el anochecer al mediodía uno debe sentarse en el suelo o en sillas bajas como durante la shiv'ah (semana de luto tras la muerte de un familiar de primer grado), alguos llegan a dormir sobre el suelo y no se puede felicitar o regalar nada en este día, viejos libros de rezos y torás se suelen enterrar en este día.

Las leyes del Tisha B'Av están grabadas en el Shulján Aruj ("Código de Ley Judía") Orach Chayim 552-557.

Liturgia

Los cinco capítulos del libro de Eijá (Lamentaciones) se leen en la sinagoga durante la tarde del servicio. Además, durante el luto se leen las kinót ("Poesía bíblica"), compuesta por varios poetas (sobre todo rabinos) como Elazar ha-Kalir, Judah ha-Levi, Shimon Schwab, Solomon Halberstam, Bobov Hasidim , sobre todo clásica.

Historia del rito

La literatura talmúdica comenta que la práctica se refleja como un día de congoja y ascetismo. En los últimos años, se observa una disminución de la práctica, en horas y/o prohibiciones.

Maimónides (siglo XII), en su Mishné Torá, proponía que las restricciones de no beber vino ni comer carne debían retraerse a la víspera de Tisha B'Av

A fines del siglo II o principios del III, no se practicaba de una manera tan severa y hubo rabinos, como Judah ha-Nasi que abogaron por abolirla o, según otras versiones, aminorar sus severidad cuando se propusiera pasarla del sábado al domingo (Talmud, Tractate Megillah 5b), pero en tiempos postalmúdicos se volvió más restrictiva, sobre todo en los siglos del XV al XVIII, se puede observar de hecho un aumento gradual en las prohibiciones hasta llegar a prohibir matrimonios u otros eventos.

Los judíos ortodoxos prefieren no abandonar ninguna práctica al menos hasta el advenimiento del Mesías. Los sionistas propusieron su supresión en un principio. El movimiento conservador se pronuncia de distintas formas, queriendo suprimirla en todo o en parte o respetarla.

wikipedia

Hatikun Haklali Sanación del Alma Sanación del Cuerpo

2010-07-18T10:36:00.000-07:00

LOS DIEZ SALMOS DEL TIKUN HAKLALI,

EL REMEDIO PERFECTO

Si tú crees que puedes hacer daño,

¡entonces confía en que puedes reparar!

Rabi Najman de Breslov,

Likutei Moharan II, 112

El Libro de los Salmos es un rico tesoro de oración y reflexión para muchas ocasiones y situaciones. A lo largo de los siglos, los judíos y personas de todos los credos han obtenido consuelo, guía, confianza y catarsis de sus 150 capítulos, que reflejan una amplia gama de experiencias y expresión—desesperación y deleite, horror y esperanza, fatiga y fe, rechazo y renovación.

El maestro jasídico Rabi Najman de Breslov (1772-1810) identificó diez salmos como poseedores de un poder especial para obtener una verdadera y completa curación: Refuat HaGuf (curación del cuerpo) y Refuat HaNefesh (curación del espíritu). Rabi Najman llamó a estos diez salmos el Tikun HaKlali, el Remedio Perfecto.

Para descargar el Cd toque la imagen

Shalom ve Shavua tov

Curso Toldot Iehoshua cap.4 e Introducción a "La carta a las Comunidades de Galatia"

2010-06-24T18:04:00.001-07:00

Shalom amigos les aviso que ya salio la cuarta entrega de lo que es el curso "Toldot Iehoshua" para que checkeen y analicen el estudio y además en forma paralela comienza el comentari a la carta de las comunidades de Galacia que tambien esta buenísimo.

shalom

Modulos para complementar e-sword 9x

2010-06-22T18:28:00.000-07:00

¡Nueva Actualización!

Shalom amigos quisiera aportar algunos modulos para e-sword 9x, ya que estos modulos creo no son muy faciles de encontrar por lo menos a mi me ocurrió, por eso los comparto aqui para vosotros y tambien me sirven a modo de respaldo por si algun dia los pierdo.

Biblia Septuaginta LXX+strong

Biblia Kadosh Israelita Mesiánica con comentarios y glosario (Los archivos se descargan, se descomprimen y se copian en la carpeta e-sword de su pc que esta en archivos de programas)*

Codigo Real

Mateo Hebreo de Shem Tov

Biblia Sefardita (NT)

Shalom

Serie Documental "El Reino de David"

2010-06-21T09:42:00.000-07:00

Los primeros discípulos No fueron llamados "cristianos" sino Piadosos

2010-06-14T16:17:00.000-07:00

Los discípulos nunca fueron llamados cristianos o mesiánicos

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Como podemos apreciar en la imagen del texto griego mas antiguo en Hechos 11:26 NO aparece por ningun lado el término xristianos sino que el término es xrestianous

Este fenómeno se conoce como "palabras homónimas"(ver significado aquí), este es uno de los tantos errores de los copistas que al transcribir el texto de un rollo a otro no tuvieron la honestidad de señalar lo que se agregaba al texto "original"

veamos ahora el gran parecido que tienen ambos términos

Cristo
G5547
Χριστός
Jristós
de G5548; ungido, i.e. el Mesías, epíteto de Jesús:- Cristo, Jesucristo, Mesías.

Cristianos
G5546
χριστιανός
jristianós
de G5547; cristiano, i.e. seguidor de Cristo:- cristiano.

Cresto
G5543
χρηστός
jrestós
de G5530; empleado, i.e. (por implicación) útil (de manera o moral):- benignidad, benigno, bueno, fácil, mejor.

Crestianos
χρηστιανός
jrestianós
plural de crestos, benignos, bondadosos

Efesios 4:32 Antes sed benignos (crestos/crestianos) unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo.

Podemos concluir efectivamente entonces que el término "cristianos" objetivabente no es el verdadero término que emplearon las personas para llamar a los primeros discipulos ni tampoco fueron las verdaderas palabras que escribieron los autores del Nuevo Pacto para dar aliento a sus comunidades

shalom

Estudio del Libro de Mateo/Toldot Iehoshúa

2010-05-27T06:37:00.000-07:00

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El Mesías en el Tanaj (AT) a la luz de los escritos rabínicos

2010-03-07T08:31:00.000-08:00

El Mesías en el AT a la luz de los escritos rabínicos, por el Dr. Risto Santala
descargar aquí

El Mesias En El AT

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Midat HaDin (Midah del Juicio Severo)

2010-02-09T07:50:00.000-08:00

Midat HaDin Las Midot en la Enseñanza de R' Yehoshua de Natzrat, el Mashiaj www.Natzratim.com

Midat HaDin (Midah del Juicio Severo)

Tema instrumental de meditación

2010-01-31T08:53:00.000-08:00

Mi amada esposa me regalo este video, para meditar en la grandeza del Creador quien es el dador de todas las bondades y su misericordia se extiende por toda la tierra.
shavua tov/buena semana

Comentario de la Carta a las Comunidades de Galacia

2010-01-27T11:47:00.000-08:00

Daivid Moshé Mena nos da este gran comentario de la carta a las comunidades de Galacia, Como también el comentario de lo que ocurrió tras el concilio en Ierushalayim (Hch.15)
http://israelita.blogspot.com/

Hechos15 Galatas

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Enseñanza en video sobre el Matrimonio judío

2009-12-28T20:29:00.000-08:00

Una gran y maravillosa enseñanza nos brindan nuestros hermanos de www.proyectomazaltov.com en este video documental donde nos enseñan los secretos del matrimonio yehudi/judío, con el único fin de propagar la unidad familiar y la permanencia del voto pese a cualquier circunstancia. Las enseñanzas rituales deben ser separadas para las personas que no practican el judaísmo, creo personalmente que al ver el video cada uno sabe lo que debe tomar y lo que debe dejar, pero una cosa es cierto, al Creador no le podemos dejar fuera de nuestra relación.

Espero sea una gran ayuda para vosotros
Gracia y Paz

Para ir a la página y descargar el video haga click aquí

La Historia de los primeros Discípulos del Mesías Iehoshúa

2009-12-14T07:09:00.000-08:00

Sr. Avdiel nos comenta en su interesante documento como se inició Iehoshúa en medio de su pueblo, y como es que llegó a reunir a su primeros discípulos quienes serían los encargados de conservar sus enseñanzas y transmitirlas a quienes se iban refugiando bajo el llamado de retorno.

La Historia De Los Natzratim

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Documental sobre el Arca de Noé

2009-11-17T09:56:00.000-08:00

Documental (reeditado de VHS/WMV) el cual muestra el verdadero sitio donde se encuentra el arca, con los verdaderos testimonios de testigos oculares.

El documental del sr. Ron Wyatt es muy dudoso ya que participó el gobierno de Turquía en dicho "descubrimiento" hallado en el lado sur del monte Ararat (Har Ararat) siendo que en el lado norte prohiben todo tipo de excursion, ¿porque sera?, pienso que eso fué un artificio por parte del gobierno de Turquía para que la gente pierda el interés por la verdad.